答：是。它來自19世紀所謂“白人的責任”。但要說是“替帝國主義、殖民主義和侵略擴張作辯護”，則未免杯弓蛇影虛張聲勢。我在文章中說得很清楚，所謂普世情懷，其實人同此心。區別僅僅在於：一、是多是少；二、自覺或不自覺；三、是否明確使用普世概念。我們民族的特點，是有普世情懷，無普世主義。情懷是好的，主義是不好的。普世情懷一旦變成普世主義，就難免強加於人。
問：情懷變成主義，是什麼原因呢？
答：與宗教有關。嚴格說來，但凡宗教，都或多或少會有普世傾向。比如佛教，就主張“普度眾生”。一神教的這種傾向，則更強烈。因為造物主既然隻有一個，那麼，所有的人，所有的物，便都是這神創造的。而且，不管這唯一的真神或真主是叫雅赫維、耶和華還是安拉，作為造物主，對自己的創造物都充滿關愛。為了讓自己創造的人活得更好，造物主必定要啟蒙。造物主的啟蒙，就叫“天啟”。由此創立的宗教，就叫“天啟宗教”。直接得到天啟的，是“先知”；被派來拯救世界的，是“耶穌”。耶穌是希伯來語，意為“耶和華的拯救”。但無論先知還是耶穌，甚至包括他們的門徒，都負有神聖的使命──把唯一真神或真主的愛灑向人間，灑向每一個人。普世主義，應運而生。
問：照你這麼說，普世主義並非西方之專屬？
答：當然。隻不過，其他宗教不一定這麼說。何況同為一神教，也還是有區別。猶太教講特選，就講不了普世。
伊斯蘭教既講普慈，又講特慈，普世性就沒有那麼強。基督教認為上帝麵前人人有罪，上帝麵前人人平等。這就連普慈和特慈的等差都沒有了，更不用說特選和淘汰。所以基督徒人數最多，新教十億，天主教十億，東正教一億，共二十一億。這不是沒有原因的。基督教自認為具有普世性（Oecumenical），也並非沒有道理。
問：這就是西方人主張普世主義的原因嗎？
答：還有一個原因，就是他們成功了。成功者是有話語權的，也會有使命感。這很可怕。不是說使命感一定不好，要看是什麼使命。如果說是要把別人都改造成自己這樣，就不亞於恐怖主義。一種偉大文明要做的事情，應該是為多元文化的和平共處、平等對話，搭建開放平台。
問：這不就是使命嗎？
答：使命？誰之使？誰之命？我不喜歡這個詞。我也不喜歡信仰。可以信，為什麼要仰？我也不喜歡啟蒙。誰被蒙？誰來啟？誰都不比誰傻，誰也不比誰聰明。要講啟蒙，隻有天啟。這就變成信仰了。結果，使命的前麵還要冠之以“神聖”二字。那麼請問，就你直通上帝，就你牛逼啊？所以，我不要“使命”，我說“位置”。我也不喜歡“普世價值”，我說“共同價值”。
關於共同價值問：世界上有共同價值嗎？
答：有。比如世界各民族都不約而同地發明監獄，限製罪犯的人身自由，就說明自由是人類的共同價值。但在這個問題上，東西方的觀念又有所不同。東方國家一般將剝奪自由視為對罪犯的懲罰，西方法學家則認為是對罪犯自由意誌的尊重。他們認為，自由即選擇，選擇即負責。既然你“自由地”選擇了犯罪，那就同時意味著你“自由地”選擇了坐牢。
為了尊重你的自由意誌，必須把你關進監獄。但不管怎麼說，都意味著自由是全人類的共同價值。
問：我們民族也承認共同價值嗎？
答：承認。比如“人皆有之”的惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，就是孟子認為的“共同人性”。由此推演出的仁、義、禮、智，則是孟子主張的“共同價值”。隻不過，孟子沒有使用“共同價值”這個詞。他主張的仁、義、禮、智，也未必就是全人類的共同價值。
問：全人類的共同價值是什麼？
答：獨立，自由，平等。