我在這個題目之下所要表白的意思，多少與東西文化的研究有點關係。東方很重視家庭，並且似乎嫌其太過，而西方則比較很差。東方人的個性很少一種伸展，個人算是家庭中的一部分；西方則個人獨立，所以家庭不甚重要。但是中國人那樣個人埋沒於家庭之中，甚至連國家都不理會，也是太過。今天所要說明的，就是，在文化變遷中，家庭要變到什麼樣子，雖然尚難斷定，但是據我的觀察，像中國這樣的重視家庭，是很合變遷潮流的。因為近世人類生活的變動，從１６、１７世紀開發下來的西方文化，到了現在差不多根本上有一種變遷，而中國這種重家庭是適合這個變遷的。
原來西方從希臘起，即可見其理智的發達。如梭格拉底說：“知識即道德”，即可見其對於理智的重視。從那時起，西方人講倫理，講人生的思想史，無不重在理智方麵。梭格拉底那些弟子及當初許多思想家都如此。到文藝複興時代，大陸上還是照舊，英國則更偏功利，以為快樂利害的計較，亦是道德的根本，就是所謂功利主義。但是這個分別計較還是理智，與前還是一貫，其所不同者，即在稍重利害一方麵罷了。因為他們思想如此，其生活也確有這種傾向，分別計較的心理很盛。這種理智活動最盛的時候，最宜於個性伸展，因為都帶著物我彼此的分別。他們對於自然界持對待反抗的態度，而對人亦然。此即因先認識自己，分別人我，是理智的活動。結果雖然可以克服威權，得到個人的自由，但是到現在西方人已經很感一種苦痛，因為個性伸展到極處而人的生活太機械了。這種現象全歐美都如此，而英國最甚。中國人最尚情感，父母對於子女，子女對於父母，就是兄弟朋友之間，無不是因愛他而忘了自己，很不把自己當一回事，很有無我的傾向。西方很重自我，一切都不退讓，雖然因此而得自由，但是人與人間太乏情趣。中國人很重屈己讓人，人與人間有一種溫和的態度，很有情趣，比西方那樣連家人父子之間，都持計較算賬的態度好得多！人的生活確是很有待於情趣的培養的。現在西方人那種生活太少趣味，太使人不能忍耐。照我的研究，中國文化徹頭徹尾是一個直覺的，雖然缺乏個性的伸展，不能發生德謨克拉西，卻是富於情趣，是其特色。直覺與情感是異名同實的。
現在講此刻的變化。西方人學術思想上有根本的變動，是科學的變動。這所謂科學的不同，尤其是指心理學而言。現在的心理學與前大不相同了。從前的心理學以意識為重，完全重視理智一麵，而於本能的情誌方麵很少留意。最近的行為心理學，就留意到情誌方麵來了，其方法也由分析的變到看其活動之勢的了。到此，他們才曉得，人類生活的唯一源泉，是情誌而非理智。要一個人好，不在乎使他明白，而在根本使他的情誌方麵好，就是說有知識不一定有道德，這是西方心理學上最近的一個大翻案。知道增加知識不一定能使人好。他們一麵受了理智過量發達的痛苦，一麵又覺悟了從前以理智發達為道德基礎的觀念之錯誤，根本上就使他們很著急於中國人所沒有丟掉的人生情趣。
要使一個人好，在培養人生的情趣，而培養情趣最好的地方是家庭。
家庭是人的用情所發端之處。一個人不能與家人無情而與外人反倒有情。
家人間的情趣是情趣間的起頭，最能使人快樂。時常有情趣，即時常快樂，心理也就常常的好，決不會發生不好的行為。不好的行為，都發生不愉快的心理。有情趣培養的人，很少有對不住人的行為。我們一麵看西方人的新要求，一麵即可看見中國的注重家庭，真能使人增加情趣，都是很合潮流的。
孔子沒有別的道理，就是很讓人著重家庭的情趣。這就是近來愛講西方化者所不願聽的“孝”、“悌”兩個字。這兩個字實在有無窮的妙處，可惜沒有人用現代的學理去研究出他的真義。這兩個字誠然不能發生個性的伸展，不合於近代的西方化，但是要曉得，假使你留意到西方化目前的變遷之所趨，再能認清這兩個字的真義，便不能不承認他們是自然吻合了。