在人生態度上，通常所見好像不外兩邊。譬如在印度，各種出世的宗教為一邊，順世外道為一邊。又如在歐洲，中古宗教為一邊，近代以至現代人生為一邊。前者否定現世人生，要出世而禁欲；後者肯定現世人生，就以為人生不外乎種種欲望之滿足。誰曾看見更有真正的第三條路？但中國人就特辟中間一路（這確乎很難），而殊非斟酌折中於兩邊（此須認清）。中國人肯定人生而一心於現世；這就與宗教出世而禁欲者，絕不相涉。然而他不看重現世幸福，尤其貶斥了欲望。他自有其全副精神傾注之所在：
德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也！食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。（以上均見《論語》）試翻看全部《論語》，全部《孟子》，處處表見，如此者不一而足，引證不勝其引證。其後“理”“欲”之爭，“義”“利”之辨，延二千餘年未已，為中國思想史之所特有，無非反複辨析其間之問題，而堅持其態度。語其影響，則中國社會經濟亙二千餘年停滯不進者，未始不在此。一直到近代西洋潮流輸入中國，而後風氣乃變。
儒家蓋認為人生的意義價值，在不斷自覺地向上實踐他所看到的理。寬泛言之，人生向上有多途；嚴格地講，惟此為真向上。此須分兩步來說明：第一，人類凡有所創造，皆為向上。蓋惟以人類生活不同乎物類之“就是這麼一回事”也，其前途乃有無限地開展。有見於外之開展，則為人類文化之遷進無已，古今一切文物製度之發明創造，以致今後理想社會之實現，皆屬之。有存乎內之開展，則為人心日造乎開大通透深細敏活而映現之理亦無盡。此自通常所見教育上之成就，以致古今東西各學派各宗教之修養功夫（如其非妄）所成就者，皆屬之。前者之創造在身外；後者之創造，在生命本身上。其間一點一滴，莫不由向上努力而得，故有一於此，即向上矣。第二，當下一念向上，別無所取，乃為真向上。偏乎身外之創造者遺漏其生命本身；務為其本身生命之創造者（特如某些宗教中人），置世事於不顧。此其意皆有所取，不能無得失之心；衡以向上之義猶不盡符合。惟此所謂“人要不斷自覺地向上實踐他所看到的理”，其理存於我與人世相關係之上；“看到”即看到我在此應如何；“向上實踐”即看到而力行之。念念不離當下，惟義所在，無所取求。古語所謂聖人“人倫之至”者，正以此理不外倫理也。此與下麵“相與之情厚”相連，試詳下文。
人類生命廓然與物同體。其情無所不到。所以昔人說：
（上略）是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉；是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也。見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉；是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也。見草木之摧折，而必有憫恤之心焉；是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也。見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉；是其仁之與瓦石而為一體也。（見《王陽明全集·大學問》）前曾言：一切生物均限於“有對”之中，惟人類則以“有對”超進於“無對”，蓋指此。輾轉不出乎利用與反抗，是曰“有對”；“無對”則超於利用與反抗，而恍若其為一體也。此一體之情，發乎理性；不可與高等動物之情愛視同一例。高等動物在其親子間、兩性間、乃至同類間，亦頗有相關切之情可見。但那是附於本能之情緒，不出乎其生活（種族繁衍、個體生存）所需要，一本於其先天之規定。到人類，此種本能猶未盡泯，卻也大為減弱。是故，篤於夫婦間者，在人不必人人皆然；而在某一鳥類，則個個不稍異，代代不稍改。其他鳥獸篤於親子之間者，亦然。而人間慈父母固多，卻有溺女殺嬰之事。情之可厚可薄者，與其厚則厚，薄則薄，固定不易者，顯非同物也。動物之情，因本能而始見；人類情感之發達，則從本能之減弱而來，是豈可以無辨？
理智把本能鬆開，鬆開的空隙愈大，愈能通風透氣。這風就是人的感情，人的感情就是這風。而人心恰是一無往不通之竅。所以人的感情豐嗇，視乎其生命中機械成分之輕重而為反比例（機械成分愈輕，感情愈豐厚），不同乎物類感情，僅隨附於其求生機械之上。人類生命通乎天地萬物而無隔，不同乎物類生命之錮於其求生機械之中。
前曾說，人在欲望中恒隻知為我而顧不到對方；反之，人在感情中，往往隻見對方而忘了自己（見第五章）。實則，此時對方就是自己。凡痛癢親切處，就是自己，何必區區數尺之軀。普泛地關情，即不啻普泛地負擔了任務在身上，如同母親要為他兒子服務一樣。所以昔人說“宇宙內事，即己分內事”。（陸象山先生語）人類理性，原如是也。