孟子最終沒有去見齊王，而是讓他的弟子替他呈上了奏章。當齊宣王讀了孟子奏章後，心情異常沉重。覺得自己將要失去一位良師益友，而且在感情上也有愧於夫子的厚望。對孟子為了自己的信仰曆經奔波、困苦、挫折，卻依然堅定不移的魄，他由衷敬佩。他孟子淵博的學識和學問，他也非常不舍。而且，他一心想施行仁政，一片忠心，全無半點個人私欲，這種品德又是多麼讓人感動。
他不否認孟子學說的合理性，但要讓他付諸實踐，他實在是沒有勇氣。但在齊師伐燕當中他們所犯下的罪惡，實在是讓夫子寒心。對此他本人也是深感痛心和無奈的。既然孟子避召不見，他隻有前往稷下去拜訪孟子了。他說：“從前想見夫子卻不能如願，後來我們能夠君臣同朝，今天你又要棄寡人而去，不知以後什麼時候才能相見……”說到動情之處，齊宣王忍不住流下眼淚。
孟子絲毫沒有懷疑齊宣王的真情。但他並沒有因此而改變心意。他一生的理想就是為天下百姓奔走，為他們謀福利，但宣王在燕施行的暴行分明是對他仁政理想的一次大的嘲諷，一次較量，一次無言的呼告——仁政是行不通的。平心而論，齊宣王算得上一個有雄心、有抱負的佼佼者，而且在自己的影響下，他的一些舉措也帶有了仁政的色彩。但他受製於諸多的力量，受製於天下形勢，受製各種政治力量，他無力擺脫這一切，去作一個英武果斷的仁政施行者，再留下來又有何益呢？何況這次宣王前來講了那麼多惜別的話、挽留的話，但對核心問題仁政還是避而不談。
既然雙方都不能放棄自己的原則，結果仍然是選擇離開。齊宣王回宮後，還是心有不甘，他忽然想到一個主意，忙對身邊的時子說：“寡人想在臨淄為孟子造一處府邸，以萬鍾的糧食養活他的弟子，讓齊國的眾多大夫和國人都效法他們，你去替我勸勸他吧。”
時子去找孟子，孟子不在，他隻好將宣王的意思告訴了陳臻，當陳臻轉告了宣王的意思後，孟子說：“時子怎麼會知道這事是不能做的呢？如果我想發財，辭去十萬鍾的俸祿接受這一萬鍾的贈予，有這種發財法嗎？季孫說過：‘奇怪啊，子叔疑。自己要做官，別人不用，也就算了，卻還要讓他兒子的兄弟來做卿大夫。’讓不想升官發財，他卻想把升官發財的事都據為己有。什麼叫壟斷呢？古代做買賣，都是以貨易貨，卻有一個卑鄙的漢子，一定要找一個高坡登上去，左邊望望，右邊望望，巴不得把所有買賣的好處都一人獨占。別人都覺得這個人太卑劣，就向他們征稅。向商人征稅就從此開始。”
為了能留住孟子，齊宣王費盡了心思。淳於髡是除了孟子之外齊廷中最能言善辯的人，宣王就請他前去勸孟子。兩人以前曾有幾次交鋒，每次都以失敗告終，現在又去，終歸有些膽怯。但他又不能違背宣王旨意，隻得前去試試看。畢竟他這次前去是一番好意。
淳於髡說：“重視名譽功業，是為了濟世救民。輕視名譽功業，是為了獨善其身。夫子作為齊國的三卿之一，上輔君王，下濟臣民，名譽功業還沒有建立就打算離去，仁人原來是這樣的嗎？”
孟子說：“身處卑賤的職位，不以自己賢人的身份侍奉不成才的人是伯夷，五次赴湯處，五次赴桀處，是伊尹；不厭惡惡濁之君，不拒絕卑微之職失，是柳下惠。三人的行為雖有不同，但方向卻是一致的，他們都是仁人。君子行仁政就行了，為什麼一定要相同？”
淳於髡說：“魯繆公時，公儀子主持國政，子柳與子思都為臣子，立於朝廷之上，而魯國衰弱得更加厲害。賢明的人無益於國家，意然到了這個地步。”
“虞不用百裏奚而國家滅亡，秦穆公用他則稱霸天下。不用賢人就會滅亡，即使想勉強存活，也難做到。”
淳於髡又說：“從前王豹居住在淇水之畔，河西之人都善於唱歌；綿駒居在高唐，齊西之人也都善於唱枳。華周、杞梁之妻痛哭其夫，因而變更國俗。凡事物內裏如何，一定會表現在外麵。如果從事某項工作，卻不見成效，髡從來沒有見過。因此說當今沒有賢人，如果有，我一定知道的。
孟子說：“孔子做魯司寇，不被信任；當他跟隨君王去祭祀，回來後沒有分得祭肉，於是他非常不高興就匆匆離去了。不知道內情的人還以為孔子是為了祭肉而離去的，實際上他是因為魯君的無禮。但孔子總得擔一點小罪名，不願隨便離去。君子的所作所為，不是一般人能夠了解的。”
淳於髡好辯，本來是想讓他挽留孟子，結果他的一番話反而更加堅定了孟子離去的決心。
當年秋天，齊棠地一帶的百姓因災情嚴重，熱切盼望孟子再次為民請命，陳臻問他：“國人都以為夫子會再次勸齊王開倉濟糧，大概不能這樣做吧。”
孟子給他講了馮婦搏虎的故事。表明自己不會去做馮婦那樣的蠢事，因為他已經辭職欲歸了。