萬章又問：“那麼，舜的高興是假裝的嗎？”
孟子說：“不。從前有一個人送了一條活魚給鄭國的子產，子產命人將他畜養起來，結果那個卻煮著吃了，還回話說‘剛放進池塘，它還要死不活的；過了一會兒，他搖擺著尾巴活動起來了，突然間遠遠地不知到哪裏去了。’子產說：‘它得到了好地方啊，去了好地方啊！’那人出來後說：‘誰說子產聰明，我把魚煮著吃了，他還說魚去了好地方！去了好地方！’所對對於君子，可以用合乎人情的方法來欺騙他，不能用違反常理之術欺騙他。象既然假裝著敬愛兄長的樣子來，舜因此而真誠地相信並高興起來，為什麼說是假裝呢？”
當萬章讀到當堯之世，天下有四凶，舜把共工流放到幽州，把獾兜發配到崇山，把三苗之放於三危，將鯀殺死在羽淵。舜討伐了四大不仁者，天下就都歸象了。象每天把謀殺舜作為他的工作，不仁之極，舜卻拿一個國家去封給他，有庳國地百姓有什麼罪？同是惡人，對別人就懲處，對弟弟就封以國土，難道這種舉動算得上仁義嗎？
孟子說：“仁人對他的弟弟，有了忿怒，不藏之於心；有了怨恨，不畜之於胸，隻是親之愛之而已。親之，是想讓他貴，愛之，是想讓他貴。封地給他，是想讓他既富且貴。身為天子，自己的弟弟卻是匹夫，算得上親愛嗎？”
萬章問：“堯將天下授給舜，有這事嗎？”
孟子說：“不，天子不能將天下授與人。”
“那麼，舜得天下，是誰授與的？”
“天與之。”
“天與之，是天說的嗎？”
“不，天不開言，隻是行動而已。”
“以行動來表示之，這是什麼意思？”
“天子能向上天推薦人，卻不能強迫上天與人天下。正如諸侯能向天子推薦人，卻不能強迫天子將諸侯之位給他；大夫能向諸侯推薦人，卻不能強迫諸侯將大夫之職給他。從前堯推薦舜天下，是天授予的；又將舜推薦給民，民亦愛之。所以說，天不言，隻是行動而已。”
“薦舜於天，天授之；薦舜於民，民亦受之，如何解釋呢？”
“叫他主持祭祀，所有神明都來享用，這便是天接受了；叫他主持政務，工作井井有條，百姓都滿意他，這就是百姓接受了。天授予他，百姓授予他，所以說，天子不能拿天下授予人。舜輔佐堯二十八年，這不是某一個人的意誌所能做到的，而是天意。堯逝世了，三年之喪完了，舜為了要讓堯的兒子能繼承天下，自己逃到南河的南邊去了。可是，天下諸侯朝見天子，不到堯的兒子那裏去，卻到舜那裏去；打官司的，也不到堯的兒子那裏，卻到舜那裏；……舜最事因為這樣才回到朝廷。如果他自己居住在堯的宮室，逼迫堯的兒子讓位，這就是奪，而不是天授了。《太誓》裏說，百姓的眼睛就是天的眼睛，百姓的耳朵就是天的耳朵，就是這個意思。”
到了禹，天下不傳聖賢而傳子孫。萬章問孟子，應該怎麼要看待這個問題？是否到了禹道德衰微了呢？
孟子認為，要把天下授予誰，決定於天意。天要授予聖賢，就給聖賢；天想授予君之子，就給君之子。以前舜將禹推薦給天，十七年後舜死了，服喪三年後，禹要讓位給舜之子，自己跑到陽城去。可是天下的百姓跟隨禹，就像當年堯崩之後，他們不跟隨堯的兒子而跟隨舜一樣。禹將益推薦給天，七年後禹死了，服喪三年後，益又讓位給禹的兒子，自己跑到箕山之北。當時人們並沒有追隨益，而是追隨禹之子啟。堯之子不成才，舜之子也不成才。而且舜輔佐堯，禹輔佐舜，經曆的歲月久了，給人民的恩澤也多。啟和益卻不一樣，啟聰明，能夠繼承禹的傳統。益輔佐禹，曆時短，施與人民的恩澤少。舜、禹、益之間相隔的時間長短，以及他們兒子的好壞都是天意，不是人力能及的。沒有人叫他們這樣做，而他們這樣做了，這就是天意。沒有人叫他來，而他來了，這就是命運。以一個普通百姓而得到天下的人，他的德一定像舜、禹一樣。……
後來萬章又向孟子請教交友之道。
孟子說，不依仗自己的年紀大，不依仗自己的地位高，不依仗自己兄弟的富貴。交友，交其高尚的品德，心目中不可存任何有所依仗的觀念。孟獻子富為百乘之家，他有樂正裘、牧仲等五位朋友，獻子與之相交，從來不覺得自己富有。五位朋友當中如果有人覺得獻子是富大夫的想法，就不會與他相交了。不僅有一百輛車子的大夫這樣，小國之君也這樣。費惠公說：“我對於子思，則以之為師。我對於顏班，就認他為友，至於王順、長息，卻是待奉我的人也。”縱然大國之君，亦無不交友。晉平公對唐亥，唐亥叫他入則入，叫他坐則坐，叫他吃就吃。哪怕是糙米菜湯，亦未曾不飽，因為這就是唐亥的命，不敢不飽。不同他一起共官位，不同他一起治理政事，不同他一起享受傣祿，這隻是一般寺、人尊敬者的態度，而不是王公尊賢所應有的態度。舜謁見堯，堯請他這位女媚住在另一處宮邸，宴請他；舜有時也做東道主，互為客人和主人，這是居天子高位與普通百姓交友的範例。位卑的人尊敬位高的人，叫做尊重貴人；位高的人尊敬位卑的人，叫做尊敬賢人；尊貴與敬賢，道理相同。