止修定的初步，非要作意不可。因此有人主張禪淨雙修，把一念專注在阿彌陀佛這一念上，心心念念不亂，做不做得到？
禪宗過去用參話頭，把沒有道理的問題參透，也就是把五遍行的“想”與“思”捆起來。然後，話頭又打不開，要抱住這個話頭，不能忘記它，這就是自然修止嘛！觸與受也捆起來了，一邊懷疑，一邊在定境中，等於是定慧雙修的法門。所以古代教人用話頭參，就是作意，把所有的色受想行識都捆攏來，作意堅定了才能得止。不過現代人要放下來，現代生活太緊張了，放下，蠻舒服的，認為這個舒服是道，非也。這也不是過是作意的一種方法，對付現在這個時代蠻好用，如此而已。但永遠保持那個空靈、輕鬆，是不是有作意在呢？沒有的話，就不算定。
“諸心心所”就是人所有的心——妄想、五十一種心所、貪瞋癡等心理行為。如果它們一點都沒有轉化了，怎麼會得定呢？換句話說，打起坐來，表麵看來儼然修道的樣子，實際上心裏頭的貪瞋癡等心所牢固得很，根本煩惱、隨煩惱，都來了。修定的第一步，要作意才能得止。道家的守竅，密宗的觀想，淨土的念佛，禪宗的參禪等，都是作意的道理。第六意識沒有堅固形成某一個境界以前，是不能得止的。
這一切很重要，現觀莊嚴論講，修四加行作意，心境沒有專一，不能得定。如果你是修空定，一切妄念不管，能看住這個妄念，把這個作意畢竟專一，也算是很定。可是它會變去的，這是專講定的修持，見地又是另外一回事。
或有未圓滿故，名非定地。謂雖有作意，然未證得加行究竟及彼果故，不名為定。
再進一步，更加嚴重。雖然作意了，比如念佛，差不多到達一心不亂，但還沒有證得四加行。換句話說，色身氣脈統統沒有改變，一切都沒有轉化，四加行的功效一點都不能達到，病也照常病。當然這同你的心地法門沒有關係，但是此身四大也是心的一部分，既然能轉心，為何不能轉四大呢？楞嚴經上說：不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。連身都沒轉，你說得了定，那不是自欺之談嗎？加行的究竟：暖、頂、忍、世第一法，沒有證得，氣脈四大沒轉變到究竟位，所以不名為定。
很多悟了的大禪師，在最後臨走時，都死在很痛苦的病症上，元朝大禪師高峰妙，最後還是胃病難過而死。當然，病痛、生來死去、坐脫立亡，對他來說都沒有關係，很多大師都是如此。以教理來講，就是他們未證得加行究竟及彼果故，所以不算究竟得定，不是證得圓滿之法，隻是悟得法身而已，這些人，隻好等中陰時再去成就。但中陰身的悟成就，理論上是有，事實上如何，我們無法看到。
或有雜染汙故，名非定地。謂雖證得加行究竟果作意，然為種種愛味等惑染汙其心。
這些都是批駁不是定境的道理。這裏再進一步告訴我們，雖然證得加行究竟，氣脈轉變了，功夫可放光、動地，加行究竟果作意也到了，陰神、乃至陽神也成就了，這樣的人被普通人視為活佛。這時還有一部分的愛欲，染汙本心的清淨光明，比如愛染清淨，愛染有道者，到這種程度還是非究竟的，雜染善法也非究竟。
有不自在故，名非定地。謂雖已得加行究竟果作意，其心亦無煩惱染汙，然於入住出諸定相中未得自在，未隨所欲，梗澀艱難。
雖然已經得了加行究竟果作意，乃至身心可以出離，可以分化，心裏也沒有什麼煩惱，但功夫境界與煩惱完全是兩回事，心理的煩惱染汙太不容易解脫了，不要以為打打坐，有點功夫，懂一點佛法道理就是學佛了，那是自我陶醉，不行的。