之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”又說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”為什麼隻講四樣呢？喜怒哀樂是情不是性，情也是阿賴耶識種子帶來的，有些人天性是喜的，有些人天性是怒的，有些人天性則是哀的或樂的。
情是根據什麼來的？它與心理、四大、五行——心肝脾肺腎等生理稟賦，都有關係。大家打坐沒有弄清楚，以為把第六意識思想空了就是，那是不相幹的，那還不算妄念，那隻是妄念上麵的浮念。那個容易去，念頭把它空了很容易。你覺得我還坐在這裏，眼睛閉著，裏頭清清淨淨的，就正是楞嚴經上所說的：內守幽閑，猶為法塵分別影事。大家打坐做功夫，那個不在內守幽閑？不然就是宋朝大慧杲禪師所講，後世曹洞宗參禪的毛病：默照邪禪。哪個學佛學道做功夫不是在這裏頭搞？我們這些情都沒有去掉，還是充滿了喜怒哀樂。佛說情這個東西，就是業力的一種，業根。後來理學家講氣質，你的氣質不變化，怎麼成道呢？所以一定先要把這些認識清楚，大家應該先檢查出來，盤起腿來在那裏幹什麼？多數隻是心理狀況的自我玩弄而已，與修道毫不相幹，多少人在其中玩了幾十年。所以我們自己不能不檢討，以為自己正在做好人、做好事、修德性，實際上都是在性情中玩弄自己而已。
那麼我們該怎麼辦呢？第一步就要認得什麼是妄念。
楞嚴經卷四裏頭的那句話：覺明為咎，就是妄念。一個妄念就包括了五蘊、八識、八十八結使。所以大家千萬不要以為盤起腿來，自己偶然把思想排除，清淨了一下，好像沒有浮麵的思想，以為這個叫做無妄念；那是大錯而特錯。你那個浮麵的思想排除開了，覺得自己坐在那裏，好像很清淨，那個正是大妄念的根本。所以如果這個沒有空掉的話，什麼都不要談。如果把這一念打空了，身心打破了以後，那就可以證到真如，所謂明心見性，立刻到達，頓悟就是悟那一個。這點要注意。
我們再看修法，在禪宗直指一書中，宋元時期的高峰妙禪師，就是後世修禪的一個真正榜樣。但我們可以很坦白地說，高峰妙禪師把自我已經訓練到，意念解開，達到一種意識境界超越現實的狀況。可是有一個事實擺在那裏，他的身體仍然很不好。要知道，色法也是心法的一部分，應該是它轉過來才對，為什麼不能轉？這是一個很大的問題。如果說色法轉不過來，則華嚴經所講的，應觀法界性，一切唯心造的佛教基本定律，是否被推翻了？假定這個理論是對的，那麼應該能夠去掉生老病死，應該能夠轉得了五蘊四大。理論和事實是不應該矛盾的，這點要特別注意。我們現代人對修行觀念要搞清楚，其實，佛經已經講得很清楚了。
禪宗的修法，走高峰妙禪師路子的人很多，除了少數的高僧，如濟顛和尚等外。
宋朝幾個禪宗大德，悟了以後都同濟顛一樣，裝瘋裝癲的。比如林酒仙，悟道以後專門喝酒，他的歌都是喝醉了亂唱的，同濟顛一樣，都是說得很明白、很清楚。
宋朝以後，為什麼這般人悟道後，都變成這個樣子呢？這其中有個道理。佛教由唐朝四百年，到宋代理學以來，五六百年間，整個中國文化界，人人都是嚴肅的麵孔，儒家孔子之徒也好，道家也好，佛家也好，所有的細胞都僵化了，尤其是笑的細胞，最為僵化。包公傳上說，包公從來沒有笑過，清官，嚴肅嘛！親戚朋友都不來往，這樣的人生有什麼味道！可是像包青天的麵孔多的是，在宗教圈子裏更是如此，這些悟了道的高僧們，裝瘋裝癲，故意把你搞得一塌糊塗。如果修道修成一副死麵孔，還修什麼道？那種的道貌岸然，是一副癌症的麵孔。