衛靈公第十五
衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：俎豆之事，則嚐聞之矣；軍旅之事，未之學也。明日遂行。
在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：君子亦有窮乎？子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣！
子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也！予一以貫之。
子曰：由，知德者鮮矣！
子曰：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南麵而已矣。
子張問行。子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏行乎哉？立，則見其參於前也。在輿，則見其倚於衡也。夫然後行。子張書諸紳。
子曰：直哉！史魚。邦有道如矢，邦無道如矣。君子哉！蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。
子曰：可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。
子曰：誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
Δ“一以貫之”與可見非性
不用我們多說，讀者也可以想見，南先生對孔子的上述語錄，肯定是可引申出無數條道德訓條。第一段可以解為“安貧樂賤”。子張一節，南先生引出了“待人誠懇”。“言忠信，行篤敬”，是更明顯的道德，至於說到史魚的“直”，當然是說人要有“正直”的品質。
不光南先生如此解，其他許許多多學者皆是如此解，曆朝曆代都是如此解。這些解《論語》的先生們，無論如何無法把他們依文生義樹起的道德訓條，和孔子“一以貫之”的思想統一起來。以子張一節來說，南先生解釋了一大堆“外交”要訣，就是沒有把這些和孔子的“一以貫之”結合起來，《論語別裁》是一部很有意思的書，凡用“儒家”道理講不通的地方，南老就用佛家、道家的道理講，也不管上下章節是否可以貫通。如“一以貫之”一節，南先生不知說了多少，但最後也不知南先生要說的那“一”到底是什麼？“一”本不可說，這是禪宗的一貫看法，我們不言他的是非。但是，一講到舜的“恭己正南”與子張一節，南先生的大道德又一個接一個出來了。就是不知這些大道德，和不可說的“一”，到底是什麼關係？
正如王陽明批評朱熹的，朱子把學問做得“支離”了。王陽明在他生存的時代，能這樣扳倒一個“小聖人”，已是很不簡單的了。隻是由於王學的“良知”說很難把捉，後世人把握錯的很多，所以人們對他對朱熹的批評，也大半不太在意，更無人依他的觀點去細解《論語》。從我們看到的南先生的一係列著作看，南先生並未真認可王陽明，其實王氏才是得孔氏真諦的少數幾人中的一個。
所謂“一以貫之”，在我們這本書中，似乎不必再講了，前麵已反複講過。“一以貫之”，無非“忠恕”，忠者忠於自己的心靈判斷，決不欺騙自己，但也決不強求別人也必須如此，對於別人永遠是“無友不如己者”，永遠是“察言觀色，慮以下人”，這便是“恕”。
這一切和學問幾乎沒有關係，反而是學問越多，概念越多，屏蔽越多，學問、知識這東西用好了是智慧的翅膀，用不好是智慧的累贅。完全否定學問、知識是錯的，完全迷信學問、知識也是錯的。
南先生在這裏引述了一條老子的語錄旁證他的觀點，且看南先生是如何說的：
“這裏孔子就說自己的學問不是靠知識來的。這是一個大問題。要研究什麼是孔子的學問，這個地方就是中心了。我們講來講去，講死了也沒有辦法說出來的。舉一個例子來說，老子說：‘為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。’什麼是學？普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。為道呢？是損，要丟掉，到最後連‘丟掉’都要丟掉；到了空靈自在的境界，這還不夠。連空靈自在都要丟掉。最後到了無，真正人性的本源就自然發現了。孔子這裏就是說，不要以為我的學問是‘益’，一點點累積起來的知識，而是找到了這個‘一’，豁然貫通，什麼都懂了，的的確確‘一’這麼個東西。從我們的經驗知道‘讀萬卷書，行萬裏路’，就是要增加人生的經驗，其實這還是不夠的，必須加一句‘交萬個友’，還要交一萬個朋友，各色人都接觸了，這樣學問就差不多了。由學問中再超脫、升華，可以達到‘本源自性’的地步了。”
南先生，像你這樣找“本源自性”是永遠也找不出來的。隻要你還“活”著，你還在知、還在想、還在動，這一切皆不是“性”，更不是“一”，不是“一以貫之”的“一”。
南先生之所以犯這樣的錯誤，主要是他不懂佛學的淨土理論，不知釋迦滅度一切眾生，令一切眾生入彌陀本願大海的“海鹹一味”的真諦，所以他就不懂老子，也不懂孔子。
老子這段語錄，必須破了“我相”、“人相”、“眾生相”、“壽者相”去理解。
請聽老子是如何說的：
“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。”
結合老子“三十幅，共一轂，當其無，有車之用”的思想，我們知道老子是把自己的“身”，作為“天下”之“用”的。“身”的根本在“天下”，天下的一切功能聚合成人的身的“用”。用我們的話說，“人”隻是生命本質力量顯象的一個載體，如果迷於這個“載體”，大患便來了，如果知我的“身”隻是“天下”的載體，我何患之有？我的身“寄天下”、“托天下”，即將“我”——“身”，“寄”於“天下”，“托”於“天下”，我的一切“患”自然不存在了。如果有患也是“天下”之患，“天下”則是本身無患可說的，我身又何患之有？
這是老子的基本思路，從這個思路看老子關於“為道”與“為學”的關係，你就可以正確解釋老子的觀點了，“為道”、“為學”都不是局限於“我”、“人”相中可以說得清的，局限於“我”、“人”相，永遠找不到“道”、“性”、“一”。
人們打開眼界看看眼前的人類曆史吧，不要分什麼東方文化、西方文化。今天的人類中還有幾個人還在論“性”談“道”的？幾乎沒有了，如果說有，也不過是幾個自作高深的學者大師，但這個世界到處是“為學”的，無處無事不是“學問”，做學問、學知識，出人頭地，賺大錢……正好是時代的風尚，“道”損了，從釋迦、老莊、孔孟之後，“道”日日在損，“損之又損”，幾乎沒有道了，仁人智士們大叫東方文化完了，孔孟完了，釋迦完了，老莊完了，這個世界墮落了。
這個世界真的是墮落不堪了嗎？南先生你抄老子這段語錄時，為什麼不把最重要的一句抄上？老子說：“為學日益，為道而損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”這是不可分裂一個完整的曆史的整體的三段式，最後一句“無為而無不為”非常重要。
因為我“身寄於天下”，“身托於天下”，“無為”是吾之“身”；“無為無不為”便是“天下”。如果人們不被表麵現象所迷惑，這“天下”正在“道”中飛速發展，這“天下”本身就是運動著變化著無始也無終的“性”、“道”、“一”，在整體曰“道”，在人曰“性”，統稱曰“一”。
我已經在不少地方談到了現在的這個世界，從物質到精神各個方麵都在沿著“道”發展，無處不體現著東方文化三大家對這個世界的理想追求，電話、電腦、電視、汽車、飛機……正是人的特異功能的普遍化，辯證思維在哲學、政治、經濟、文化……以至許多人身上已是常識，宇宙的整體性無限性也成了人類的共識，二十世紀的信息科學、生命科學，必將使人類在觀念上把肉身人和生命的本質力量分離開來思考，從而開創人類更美好的未來。
這一切都是孔子時代，除個別智者之外的一切人無法思議的事。這一切便是老子說的“無為無不為”的現實狀況，不可反駁的現實狀況。