人們如果不能以這樣宏闊的眼光理解東方文化，那便隻能是遠離東方文化。我們這個時代正是“為學日益，為道日損”的時代，是“道”“損之又損之”的時代，“亂”、“墮落”是必然的必然。隻有庸人才會怕這種“亂”，討厭這種“亂”，因為他不知這正是“無為無不為”的實現過程中必然出現的現象。
今天還需要我們出來寫書，闡述東方文化的“道”，反駁南懷瑾先生之類的大師，就說明“道”還沒有“損至無為”，待我們無話可說之時，才是“無為無不為”的終極。“大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前。”
無佛、無道、無儒，是東方文化的理想。
到了這時，人們大概可以知道什麼是“性”和“一以貫之”的“一”了。“不自欺”，“內省不疚”而“一以貫之”本身就是“性”，不要離此再找一個可以抓著、碰著、見著……的“性”。
“可見非性”，這便是“德”，真正明白這便是“德”的人太少太少了，他們總是去找那可見可讚的“德”，那恰是“缺德”。
子張問行，“行”就是不自欺而一以貫之，史魚就是如此，蘧伯玉就是如此。為了不自欺一以貫之，可以舍去生命，“殺身成仁”，成仁也非“性”。
這便是可見又不可見的“性”，可見又不可見的“一”。
子貢問為仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也。事其大夫之賢者，友其士之仁者。
顏淵問為邦。子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。
子曰：人無遠慮，必有近憂。
子曰：臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。
子曰：躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣！
子曰：不曰“如之何，如之何”者，吾未如之何也已矣。
子曰：群居終日，言不及義，好行小慧。難矣哉！
子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！
子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。
子曰：君子疾沒世而名不稱焉。
子曰：君子求諸己，小人求諸人。
子曰：君子矜而不爭，群而不黨。
子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。
子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施於人。
Δ“一以貫之”還是“一以貫之”
“不自欺”不是一句空話，需要廣博的文化準備，“工於其事”是指“必有事發”。我們活在這個世界上每日都有“事”發，即發生與自己有關的事。小的就不必說了，凡大事必遵“道”而行，即是一以貫之的“不自欺”，真能不自欺，就是不欺天，成敗得失不是你該管的，成敗得失都要經受得住你個人的成敗得失，隻是“身”的，能不自欺則是天下的“成”與“得”。為了天的“成”、“得”，我自己的，是不須管的，想管也管不了。但，若一人真以天的成敗得失為己任，自己的“成”、“得”也便在其中了。可以身寄天下，托天下。
正因為如此，“工於事”時必遵“道”，道亦無道，隻是“器”。形而上為道，形而下為器。孔子這裏的“器”不是器具之器，一切形而下者皆為器，知識學問皆是器，想不自欺，必得“賢其賢者”、“友其賢者”，但終是為己心之道。
顏淵問為邦一節，王陽明有很好的解釋，王陽明曰：顏子具體一聖人，其於為邦的大本大原，都已完備。夫子平日知之已深，到此都不必言，隻就製度為文上說。此等處亦不可忽略，須要是如此方盡善。又不可因自己本領是當了，便於防範上疏闊，須是要“放鄭聲，遠佞人”。蓋顏子是克己，向裏德上用心的人。孔子恐其外麵末節，或有疏略，故就他不足處幫補說。若在他人，須告之以為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，達道於經，及誠身許多功夫，方始做得。此方是萬世常行之道，不然，隻去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了《韶舞》，天下豈便治得？
還是一個別忘了“器”層次的功夫。
“人有遠慮”不是別的，是在具體“事”上是否達於“道”，否則必有近憂，不可理解為我們今日的“可行性策劃”、“科學決策”之類。
臧文仲之所以遭孔子的貶謫，決不是由於他在魯國執行了一些開放政策。孔子對此是不反對的，孔子對管仲的讚揚就是一個實例，孔子討厭臧文仲就是由於他信巫信卜（見前文）。對於這種人，孔子決不寬貸，後人以“進步不進步”評判這則公案是典型的“歪批”。孔子對柳下惠的讚揚，亦不是出於禮教道德。
“躬自厚”即“內省不疚”、“一以貫之”，這種人自然“遠怨”。這種人對人必是“恕”，何有怨生？
自己心裏沒主意的，誰拿他也沒辦法。“不自欺”的人，怎麼能沒有主意呢？
“言不及義”有兩解，一是不探討“近道”之理，二是不講出自己對具體事的“不自欺”的看法，不在此前提下的一切學問皆是“小慧”。
真正的君子，質直於心，求諸己心，是最根本的。有了這一點，行為自是禮，言論必遜，事事都是真誠，不真誠也是真誠。這種人的“禮”、“遜”、“真誠”皆不是為了讓人看，隻為“近道”。
這裏插一句，《大學》“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”，是非常重要的一段。所謂“不自欺”就是還事物本來的“本末”、“終始”、“先後”，“一以貫之”就是“近道”。“道”隻可“近”，不能直接“得”。“近道”便是“得道”，說到底是無“道”可得，可得皆非“道”。這是我們時時要把握的，須臾不可忘懷的。
這樣的人當然不屑於“黨爭”，由於“黨爭”隻能造成以“黨”的概念蒙蔽己心。以宗派觀念欺騙自我，以人廢言。
“己所不欲，”不欲正是“不自欺”。“勿施於人”不是指的我不高興幹的事，也不可強加於人。這樣解便是大錯。子貢原來也說“己所不欲，勿施於人”。事實上那是假仁。孔子這裏的“己所不欲，勿施於人”是說，我不自欺，不把自我欺騙的言行，施於人與事，也就是說我不做自欺的事。二者的區別是極大的。孔子這樣做就是“恕”，因為我不自欺，就是上達天心，與天心一體，對於人“恕”與“不恕”都是“恕”。不離“身見”莫講儒學。
子曰：吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也！三代之所以直道而行也。
子曰：巧言亂德，小不忍，則亂大謀。
子曰：眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。
子曰：過而不改，是謂過矣！
子曰：吾嚐終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。
子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣：學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。
子曰：知及人，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之；不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之；動之不以禮，未善也。
Δ語言，是個陷阱
我們前麵已經反複說過，所謂“運動”，不管是個體人的，還是一個國家的、一個社會的、一個時代的，都不存在孤立的運動。“宇宙——生命”係統是一個永恒的整體。與這個整體運動相統一的是“明”，任何“明”卻又都隻能是個體的、扭曲的、折光的。這是宇宙中的根本矛盾。這個矛盾沒有了，“宇宙——生命”也就死亡了，什麼也沒有了，無話可說了。
也就是說，個體意識的扭曲性是不可克服的，而人類的語言要想完全準確表現人的全部意識，乃至完整描述事物幾乎是不可能的，“語言”本身無實義。