“語言”是一種“宇宙——生命”係統中的運動，且是一種微乎其微的能量運動，最多不過是一道道流星雨，或是閃電，想靠它完整反映“宇宙——生命”係統的全部的整體的運動狀況，幾乎是不可能的。
孔子正是站在“子在川上曰，逝者如斯夫”的高度看待人類的語言文字現象的，所以他一生堅持“述而不作”。他自己一生說話也是十分慎重的，從不輕易毀人譽人。如有所譽，必然是經得起曆史實踐的檢驗的（“其有所試矣”），不經過百姓直行檢驗過的都不算對，對於史書上說的也要經曆史的實踐去檢驗。曆史上有有人自己有馬不用，借給別人的事，現在還有嗎？是史書寫錯了，還是時代變了？不可不信也不可輕信。
“巧言亂德，小不忍，則亂大謀”一句，曆史上錯解的太多太多，幾乎全似南先生說的那樣：
“這兩句話很明白清楚，就是說個人的修養。巧言的內涵，也可以說包括了吹牛，喜歡說大話，亂恭維，說空話。巧言是很好聽的，使人聽得進去，聽的人中了毒、上了圈套還不知道，這種巧言是最會攪亂正規的道德。‘小不忍，則亂大謀’有兩個意義，一個是人要忍耐，凡事要忍耐、包容一點，如果一點小事不能容忍，脾氣一來，壞了大事。許多大事失敗，常常都是由於小地方搞壞的。”
這種解法害中國人實在不淺，最後是將人們的心思完全用在了審視別人的好壞，這和孔子的“躬自厚，薄責於人”的思想南轅而北轍。
“巧言”，一切語言都是“巧言”，都可亂你心中之德——即一以貫之的“內省不疚”的德。越是在“理”有“德”的語言越能迷亂人心，使人失去自己的主張，導致“自欺”，且“欺人”，以致幹擾“天心”的正常運轉。
這種“巧言”對人有極大的誘惑力，比如一般人看南先生的書，那通篇皆可說是“巧言”的仁義道德漫天價響，千言萬語不厭其煩，你能不受其誘惑嗎？至於我們生活中見的那些吹牛拍馬的話，反而算不上“巧言”，因為人們極易識破它，對於南先生這樣的“巧言”，要識破就難了。“巧言”越有誘惑力，越要“忍”。能識破這種高級“巧言”，才叫真“忍者”。
人的意識說到底是要通過語言概念，但語言概念與真正的感知意識又是有區別的，隻能是感知與意識的一種片麵歸納概括，但沒有這種歸納概括，人也就無所謂“明”，感知意識本來就是生命本質力量的扭曲表現，再被語言一“過濾”，與“本來”相去就更遠了。“語言”作為一種人類文明，可以統稱為“巧言”，孔子說“巧言亂德”，是提醒人們不要被表麵文明語言所欺騙，違背了“不自欺”的原則。語言提示表麵上看來是個小事，無非是一句話，一個概念，但它的誘惑力量是非常可怕的，一不小心被騙，就會亂了“不自欺”的大謀。
永遠不被外界的流言所惑，別人說好、說壞，皆要自己去認定。
我們一方麵講人的“意識”的扭曲性、虛幻性，但是“宇宙——生命”係統的矛盾運動，又隻有通過人的感知意識活動，展現為“明”，否則連“黑箱”、“黑暗”也談不上，所以弘道還得是人，但人本在“道”中，人弘“道”也是“道”弘“道”。
“道”無所謂弘也無所謂不弘，隻要“明德”在，本身就是在弘道，借弘道而抬高個人身價的人，是最愚蠢的偽君子。
“一個人不犯錯誤是不可能的，過而善改就是非過。”這是人們對孔子的“過而不改，是謂過矣”，及《左傳》的“過而能改，善莫大焉”的常見解釋，這種解釋可以說是膚淺到了極點。我們的南先生恰是隨從了這種解釋，就連李卓吾這樣的人也是如此解這段語錄的，這本身就是文字的悲哀。
孔子的這番話是和他下麵的語錄緊密相連的。實是講的“用心”要訣。
人，要想絕對的“不自欺”、“內省不疚”是不可能的，如果有這種人，這人不是死人，就是白癡，隻要是活人就隻能是相對的“不自欺”，相對的“良知”。當下的“不自欺”，當下的“良知”，用孟子的話說，就是“必有事發”時的“不自欺”。舍“事”，莫言“不自欺”，莫言“良知”。
正因為“不自欺”、“良知”是相對的，時過境遷之後，必有新覺悟而起悔意，對此悔意不粉飾、不矯情、不畏縮，便是又一層的“不自欺”，這便是“善莫大焉”了，“過”也不成其為“過”了。
“致知”必在“格物”之中，而“盡性”便是“窮理”，孔子終身致力於此“學”，而不作空洞的“道”、“性”、“理”的思考推理，這是儒家文化的生命線。
我要明我的“知”，必在“格物”之中，我要窮天地之至善之至理之至道，隻有不斷地不停地在“盡性”之中。
君子有了這一條便全夠了，有了這一條，天地不可能不讓我“活”下去，因為我本來活著，本無生滅，所以君子憂道不憂貧。
吾今年五十有八，無公職，無財產，無住房，無退休金，更不知明日何人可供養吾之衰老殘軀，五十多了，仍以打工為生，兄弟姐妹親戚朋友無不為吾擔心。但吾擔心的是，我寫了這麼多，我自己真的可以做到嗎？
子竹心苦哉！
我守得住嗎？如果有一天我對東方文化的解釋被人們認可了，我還能守得住嗎？
孔子！孔子！你真偉大，你猜到我心坎上去了。
子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。
子曰：民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。
子曰：當仁不讓於師。
子曰：君子貞而不諒。
子曰：事君，敬其事而後其食。
子曰：有教無類。
子曰：道不同，不相為謀。
子曰：辭，達而已矣！
師冕見，及階，子曰：“階也”。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。
師冕出。子張問曰：與師言之道與？子曰：然，固相師之道也。
Δ永不苟且
“心”的功夫，絕無神秘絕妙之處，隻是個不苟且、不畏縮、不受惑、不猶豫，絕不為外界所動，人謂之“八風吹不動”，“九死而無悔”。
“不自欺”三字易懂易明，真做到實在是難於上青天。
孔子可以不被“大受”所迷。
孔子可以不被“師道”所迷。
孔子可以不被“食君”所迷。
孔子可以不被“哥們情義”所迷。
許多人不明白真“不自欺”太難了，一般人如果真知道孔家的“仁之道”是如此，一定認為是赴湯蹈火的事，這便是被“身見”、“我見”所迷了的人，看著一個大寶貝不敢去碰。
如果一個人為了“不自欺”，而敢於對抗一種世俗人認定的“道德”，那不是如同讓他去蹈火一樣嗎？
其實這些人就是要讓一般的世間道德習俗欺騙自己，隻害怕別人指著脊背罵自己，他不知如果他真能戰勝陋俗，等待他的決不是災難。
可惜的是一般人“心量”太小了，太軟弱了，沒有敢為天下先的心理準備。
“龍象舉踏，非驢所堪。”
自欺，日日自欺的人類太可憐了。真君子“貞而不諒”，守住一點決不退讓、不寬容、不含糊……
真得孔子真諦者，反孔子之魯迅也。
永不苟且，為人講直，為文講達，為學尊師，一個細節都不苟且，便是真自由。這“不苟且”正在平常日用之中，千萬莫飄浮了。