如果說這四句的前兩句，“人心惟危，道心惟微”，還是描述性的，下兩句便是東方文化公認的大法了，也是我們這本書反反複複講的大法了。
“惟精惟一”實是指本心，這個“本心”是說不清的，若粗淺地說，即人的那個“能知”，但這個觀點遠涵蓋不了“本心”的全部。用佛家的話說，是“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。它本身無善無惡、無美無醜、無真無假，“惟精惟一”。這就是六祖慧能說的“自性”：“本來無一物，何處惹塵埃。”隻有它是一切“存在”的根本。沒有它，一切都是無法說的，它本身也是無法說的。正是由於“它”，無善無惡、無美無醜、無真無假，所以才可以顯善顯惡，顯美顯醜，顯真顯假。這裏的真善美、假惡醜，從根本上講全是“宇宙——生命”係統的運動，而不是“它”，但離了“它”，又無所謂真善美、假惡醜。從最最根本的意義上說，真善美、假惡醜隻是一種文化假名，是人類隨自己的時代地域的文化觀念，為“客觀運動”立的假名，即事物本身——意識顯象的對象本身。真善美、假惡醜是人類給自己的意識相定的假名，對“宇宙——生命”係統來說，並無實義。“無名天地之始，有名萬物之母”，是最徹底的唯物主義觀念。
一切無實義，一切也有實義，因為從人類的角度講，“惟精惟一”的“明德”要從“隱在”向“顯在”運動。明德的這種從“隱在”到“顯在”的運動又分兩個層次。宇宙中本有“明德”，顯也好，隱也好，它絲毫無損，無所謂隱顯，但畢竟要從“隱”到“顯”，這是不可違拗不可逆轉的宇宙過程。
從沒有人類到有人類是一個由隱到顯的過程，從人類的盲目生存到人類的自覺生存，也有一個“明德”由隱到顯的過程，人類不斷擴展自己的認識，與其說是了解外在的變化運動，不如說是一步步精確確定自己的心——知——明德，二者是一回事，無內外可分。這個過程永遠不會完結，人對“自己”了解越多，也就是對“宇宙——生命”係統了解越多，這個過程誰也不能阻擋，如大江東去，不管如何的千彎百轉萬般回腸，它都得“逝者如斯夫”。孔子說得最妙，這個過程永遠是“知之為知之，不知為不知，是知也”。
孔子這段話最準確地表達了“明德”的隱顯關係，知是“顯”，不知是“隱”，“顯”、“隱”對立而統一永存永在，但畢竟趨向於“顯”。
正如前文說的，“明德”由“隱”趨“顯”的過程中，可以區分出幾種不同的“生命觀”階段。在一個相對穩定的階段裏，“明德”表現在每一個人身上的認知方式——思維方式與價值觀念，有極大的類似性。不同階段的連貫便是人類文化史、思想史、文明史。史本無史，說史已經是自欺了，隻是“明德”的逐漸趨“顯”。趨顯也無所謂趨顯，是人站在自己的立場，以自己的文明進步說“明德”在趨顯，對於“宇宙——生命”係統本身，永遠是“涅寂靜”。
“允執其中”就是“不自欺”、“如好好色，如惡惡臭”、“不助不克”、“不助不長”。以南先生說的那種“持平”是自己騙自己的說法，人在生活中如何“持平”？真能“持平”嗎？如果有個“持平”可把握，那就是孔子說的“德之賊”的“鄉願”，貌似持平其實是大不平，永遠沒有真正的“持平”，隻有一個“不自欺”。對於自己“不自欺”，既不要放縱，又不要阻隔。如果依自己的文化習慣，對自己“不自欺”，作了一般的真善美、假惡醜的判斷，從而依概念去取舍，那就不是“允執其中”，而是釋迦說的“知見立知，即無明本”，隻有“知見無見”，才是“涅”。
這恰恰是人類最難做到的，人類總是依自己的概念，阻斷“好好色”、“惡惡臭”，這就不能不給自己帶來痛苦。因為事物的結局不因你的概念而有絲毫的改變，事物按自己的客觀邏輯發展，你的判斷肯定落空，給你的隻能是痛苦。“痛苦”本身當然無實義，但你畢竟要痛苦一番。這雖無礙於“宇宙——生命”係統的運動，但人類社會卻永在苦難中掙紮。這便是人類痛苦的根源。與此相關的是，人類的意識活動為什麼總是扭曲自己的映相，從而作出不正確的判斷，給自己帶來痛苦，那是另一個大課題，如果有機會，我們會和讀者一起探討的。
“允執其中”就是“不自欺”的“勿助勿長”，用老子的話說：“無欲以觀其妙，有欲以觀其徼，二者同出而異名，同謂之玄，玄而又玄，眾妙之門。”不存在在外在的客觀世界中去找“中”，和南先生說的“持平”根本不是一回事。
當我們把這一切東方文化關於“明德”的概念內涵搞清楚之後，再來解《論語·堯曰第二十》的原文，便會非常容易懂了。
“天之曆數在爾躬”，天地運行的一切信息全集中在你一個身上，你的心的運動就是“宇宙——生命”係統的全息。“曆”運動，“數”規律、定律、命運，全在你的意識的當下運動中，不要到別的地方去找。“四海困窮”，四海也無四海，隻在你當下一心。“天祿永終”，任何人當下的心都是“天祿”的最後終點，離了你的當下意識運動，“天祿”找不見，四海也找不見。不要離了你當下的意識去找“四海”與“天祿”，此時的任何外求，都會違背“允執厥中”。“心”是沒有的，四海也是沒有的，天祿也是沒有的，隻有當下的“允執厥中”，當下的不自欺。