先說道家為什麼主張“不德”。
準確地說，老子和莊子主張“不德”，也不是不要道德。老子說得很清楚，如果“絕仁棄義”則“民複孝慈”，可見道德還是要的，隻是不要儒家的那一套，即仁義禮樂，或者說仁義道德。
道家反對儒家的仁義，原因也很多。比方說，虛偽。至少莊子或者莊子學派是這麼認為的。在他們看來，當時的社會和儒家的道德，都極其虛偽。這種虛偽讓莊子或者莊子的追隨者總是忍不住要諷刺他們。《莊子·外物》說，有兩個儒家之徒去盜墓。地麵上望風的大儒問：天快亮了，怎麼樣了？但他不這麼說，他要吟詩：“東方作矣，事之何若？”小儒在下麵回話：還沒解開衣服呢！這死人嘴裏有一顆珠子。但他也不這麼說，也要吟詩：“未解裙襦，口中有珠。”接著，那小儒便一邊吟詩，一邊盜墓。小儒唱：“青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為！”陂，音杯，山坡的意思。這詩翻譯過來就是：綠油油的麥子呀，長在山坡坡；活著的時候不捐善款呀，死了還含顆珠子幹什麼？偷人家的東西，還要講大道理，這“道理”還要用詩來講，酸不酸呀，虛偽不虛偽呀，是不是“偽君子”呀！
莊子反對仁義的又一個原因，是認為這些玩意違背人性。《莊子·駢拇》就說，仁義大概不是人的本性吧（意仁義其非人情乎）！否則，那些仁者為什麼總是很憂鬱，總是那麼多愁善感呢（彼仁人何其多憂也）？在道家看來，人的本性是天然的，也是自然的。既然是天然、自然的，就用不著刻意，也不能夠刻意。野鴨的腿再短，也不能拉長；仙鶴的腿再長，也不能截短。是圓的就不用規，是方的就不用矩，儒家為什麼總要弄個圓規和方矩（仁義禮樂）來整人呢？有人說，儒家的仁義也很自然。比方說，父子相親，難道不是自然而然的事情嗎？對此，莊子的回答是：這就和禽獸沒有區別了。《莊子·天運》說，有一次，宋國的太宰向莊子問仁。莊子說，這是虎狼的道德（虎狼，仁也）。太宰說，這話怎麼講？莊子說，虎狼也是父子相親的，怎麼就不是仁？顯然，如果認為仁義是道德，那麼，人與虎狼沒有區別。如果認為人與虎狼有區別，那麼，仁義不是道德。
莊子（也可能是莊子後學）甚至還編了一個故事來批判儒家的仁義。《莊子·天道》說，孔子編寫了很多書，希望周王室的圖書館能夠收藏。子路就出主意說，老聃不是周王室圖書館退休的館長嗎？何不找他試一試？孔子覺得有道理，就去找老聃。老聃卻不同意。於是孔子便開始嘮嘮叨叨地講自己的著作。老聃說，這樣講，太慢了，請講要點！孔子就說“要在仁義”。老聃說，請問，你說的這個“仁義”，它符合人的本性嗎？孔子說，當然！一個君子，如果不仁，就站不住腳（不仁則不成）；不義，就活不下去（不義則不生）。仁義，當然是真正的人性（仁義，真人之性也），這又有什麼可懷疑的嗎（又將奚為矣）？老聃又說，請問，什麼叫“仁義”？孔子說，懷著一顆愛心，願萬物安樂；愛天下所有的人，沒有任何私心雜念（中心物愷，兼愛無私），這就是仁義。老聃說，噫呀！你們這是存心要搞亂人性啊（夫子亂人之性也）！太自私了！為什麼這樣說？因為在老聃（其實是莊子）看來，天地、萬物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趨，已至矣），犯不著人為地再去製定什麼規則。人為地、強製性地去規定，去規範，反倒亂了真性情。儒家這樣做，無非是自以為是，妄想充當救世主。因此，講仁義，不但是“亂性”，而且是“自私”（無私焉，乃私也）。