這就有了第三個問題：德，又是怎麼丟掉的呢？老子的說法，是因為失去了“道”。失去了道，就隻好講德。這就叫“失道而後德”。後麵的事情，就是不可遏製地滑坡：失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，最後是禮壞樂崩，天下大亂。看來，說到底，根本的原因，還是“失道”。因此，解救道德淪喪的唯一辦法，就是回到“道”。
那麼，什麼是“道”？
要弄清楚什麼是“道”，先得說清楚什麼是“德”。因為道與德是相對的。沒有德，也就無所謂道。德，甲骨文的字形，是一隻眼睛在看路。看路，當然是直直地看過去。所以，德有“直”的意思，也讀如直。它也可以寫作雙人旁加直，即路走得正；或者上麵一個直字，下麵一個心字，即內心正直。還有一種寫法，是上直下心再加雙人旁。無論哪種寫法，都從直得聲。孔子說“以直報怨，以德報德”（《論語·憲問》），就因為德與直有關係，可以玩這個文字遊戲（請參看李零《喪家狗》）。
德的第二個意思是“得”，得到的得。德，有兩個讀音。一是讀如直，意思也是直；二是讀如得，意思也是得。從哪裏得來的呢？路上。德的字形，就是一隻眼睛在看路麼！路，也就是道，合起來叫“道路”，隻不過大的叫道（大道），小的叫路（小路）。這就是道。德，則是看路的眼睛，以及眼睛看到的東西。也就是說，德，就是從“道”那裏得到的東西；道，則是能夠讓“德”有所得的東西。老子從“道”那裏得到的東西（德）是什麼呢？無為。由此推論，道，也是無為。所謂“回到道”，就是回到“無為”。
這一點，老子自己說得也很清楚，比如《三十七章》就說“道常無為”。而且，道不僅無為，甚至根本就是“無”：無名，無欲，無聲，無形。這些都沒有問題。問題是：回到無為，就是回到哪裏去？無為的社會，又是什麼社會？
這就要弄清楚來龍去脈。前麵說過，老子的“德”，是從“道”那裏來的。那麼，老子的“道”，又是從哪裏來的？有人說是想象出來的，我不太同意。一個人，怎麼可能憑空想出一個“道”來，還說得頭頭是道呢？陳鼓應先生說，老子的“道”，其實是“他在經驗世界中所體悟的道理”（《老子哲學係統的形成》），這個我同意。比如“失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，就可以在經驗世界得到證明。怎麼證明？西周初年，周公講德；春秋晚期，孔子講仁；戰國中期，孟子講義；戰國晚期，荀子講禮。這不正好就是一個由德而仁、由仁而義、由義而禮的過程嗎？所以有人據此認為，《老子》一書是戰國末年的作品，要不然怎麼講得這麼準？豈不真成了神？這就暫不討論了。反正，曆史上既然真實地存在著德的時代，仁的時代，義的時代，禮的時代，那麼，道的時代，也應該是曾經有過的。這個時代，以及這個時代的社會，就是老子“道”的來源。
那麼，這是什麼時代，又是什麼社會呢？
原始時代，氏族社會。
(本章完)