當然，《老子》一書雖然多有權謀，那也是高級權謀。比如“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”，就很有道理。兵不厭詐，故“兵以詐立”，這就是“奇”。國有常法，故“國因法治”，這就是“正”。若要天下歸心，則還得清心寡欲，清淨無為，這就是“無事”。這也是道家的一貫主張。但無論怎樣取天下，總歸還是要取。所以，老子的無為，其實是假無為。他嘴巴上講“為無為，事無事，味無味”，骨子裏卻是“為有為，事有事，味有味”。隻不過在老子看來，要想“有所為”，必先“無所為”，或者裝著“無所為”。因為按照老子的辯證法，矛盾對立的雙方，總是相互轉化的。你越是想得，就越是沒有；越是不想，就越能得到。“沒有”到什麼程度，就能“占有”到什麼程度。“後退”到什麼程度，就能“前進”到什麼程度。如果什麼都不去想，那就什麼都能做，什麼都能得，什麼都能有。這一點，老子倒不避諱。《老子·第三十四章》說：聖人“終不自為大，故能成其大”。《第二十二章》說：“唯不爭，故天下莫能與之爭。”《第三章》更幹脆說：“為無為，則無不為矣！”據說，這就叫“道常無為，而無不為”。可見老子的“無為”，其實是“有為”，甚至是“大有作為”。它甚至不過是重拳出擊之前的收回胳膊，難怪有那麼多的“有為者”會喜歡《老子》了。
這就是老莊的第四個區別，即“老子假無為，莊子真無為”。莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外，我們前麵已經講過。這件事，一般都理解為莊子的清高。其實莊子不是清高，而是透徹。也就是說，作為哲學家，莊子想明白了一個最重要的問題：人活著，為什麼？是為了有名嗎？不是。在《天道》篇，莊子曾經假借老子的話說，你管我叫牛，我就跟著你把自己叫做牛；你管我叫馬，我就跟著你把自己叫做馬（呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬），有什麼關係呢？那麼，是為了有用嗎？也不是。在《人間世》，莊子講：有一棵樹，奇大無比，許多人都去看它（觀者如市），隻有一位大木匠不屑一顧，說這是沒有用的東西。晚上，樹就來跟他說話，說我要是有用，豈不早就被你們砍掉了？正因為我什麼用都沒有，這才活到今天。這正是我的大用啊！
顯然，在莊子看來，有名有用，都沒有意義。因為他們都不是生命的目的，也不是人生的價值。前麵說過，莊子是主張逍遙的。《莊子》的第一篇，就是《逍遙遊》。所謂“逍遙遊”，也就是真實而自由地活著。這個問題，我們將在後麵再說。這裏要說的是，正因為莊子主張逍遙遊，主張真實而自由地活著，所以，他向往的生活，是曠野之處有一棵沒有用的大樹，卻能夠“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”；是腰上綁一隻沒有用的葫蘆，在江湖之上飄；是有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂。我相信，當莊子這樣逍遙的時候，他也一定想明白了另外兩個問題：世界上什麼最可寶貴，什麼最有價值。什麼最可寶貴呢？生命。什麼最有價值呢？自由。這兩個問題合起來，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價值在於自由。
(本章完)