他思故他在 “知識分子的最大罪惡是建造關押自己的思想監獄”
說到理性，有兩條路徑，一條是歐陸唯理主義的，另一條是英美經驗主義的。現在說起來，這似乎是一個老生常談的哲學常識，但時光倒退十年，卻是一個匪夷所思的問題。剛剛從盲從時代走出不久的中國知識分子，隻是大聲吆喝著思想解放、理性啟蒙，卻懵然不知理性還有經驗主義與唯理主義之分，以至於不知不覺地被唯理主義所擺布。理性變成一個全知全能的人間上帝，變成科學時代的理性神話、理性宗教和理性崇拜。那個時候，黑格爾的陰魂不散，絕對真理的神話尤在，烏托邦的社會改造工程仍然綿延不絕。
王小波相信理性，但他選擇的是另一條與眾不同的路徑，即英美的經驗理性。在經驗理性的世界裏麵，沒有抽象的理念，沒有目標的預設，也沒有終極的價值，隻有人們的生活經驗和實實在在的現實功利。王小波喜歡馬基雅維裏，是因為“他膽敢把信義、信仰全拋開，赤裸裸地談到利害”而“赤棵裸地談利害，就接近於理智”。基於同樣的理由，他也喜歡中國的墨子，墨子思路縝密，具有實證精神，而且也赤裸裸地談“交相利”。（12）
一說到功利主義，中國人總要嚇一跳，以為功利與自私是一家兄弟。但是，按照在功利主義的家鄉英國留學多年的儲安平先生分析，功利與自私實為兩個概念，前者重的是結果，後者為的是享受。盎格魯撒克遜民族因為與拉丁文化接觸較短，其抽象能力比較弱，但生活的智慧、經驗的理性大為發達。處理問題一切以實際的環境為轉移，決不會像法國人那樣，囿於抽象的價值觀念。（13）這種功利的、經驗的理性主義成為英美自由主義的思想底色。
在美國留學多年的王小波耳濡目染，對經驗理性大為推崇。在他看來，許多被意識形態和烏托邦理念搞得稀裏胡塗的問題，隻要按照日常生活的經驗理性去判斷，立即會變得心明眼亮。比如，“大躍進”期間“放衛星”，糧食畝產放到三十萬斤，某些大名鼎鼎的科學家還昏昏沉沉地為之論證，但王小波的姥姥，一位裹著小腳的農村老太太，卻死也不信。不信的理由十分簡單，隻是自己的生活常識而已。王小波後來多次提到這件事，認為他姥姥的態度就叫做有理性。（14）
人的經驗是有限的，因而人的理性也不可能是全知全能的，所謂絕對真理不過是黑格爾製造的神話般的“宏大敘事”而已。對於在中國大陸彌漫多年的唯理主義真理神話，王小波基於自己的經驗主義立場，傾注了其畢生的批判。他一再嘲笑中國知識分子虛妄可笑的知識觀，從孔夫子到當代的所謂知識精英，為了爭奪話語霸權，都要顯得一副全知全能、真理在握的模樣，好像自己肚皮裏的那些貨色，可以包治百病。那種大包大攬的姿態，與街頭上賣大力丸的江湖郎中幾乎沒有什麼兩樣。（15）即使世界上真的存在什麼真理，也是具體的、多元的，很經驗、很個人的。真理是無法灌輸的，不能強迫別人接受你自以為是的東西，人與人之間的尊重和寬容，都建立在這種多元、個人的立場上。沒有這樣一種立場，就會發生知識者相互之間的殘殺。無論在曆史上還是現實中，知識分子的悲劇與其說來自政治權力，毋寧說更多地來自知識分子同道——那些自以為占有了真理、欲控製所有話語空間的獨斷論者。從這個意義上說，知識分子的思想監獄是自我營造的。對此，王小波有十分透徹的認識，他尖銳地指出：“知識分子的最大罪惡是建造關押自己的思想監獄。”（16）