一
應該到別處走走了，但是我的腳，還是不由自主地黏在齊魯大地上。
這就像很多年前寫作《戲劇思想史》，我的筆繞來繞去總是舍不得離開德國，連我自己都覺得有點不好意思了。
考察中國古代高層文化構建史，泰山腳下的話題實在太多。幾乎停留在任何一處，稍作打量都能找出值得長期鑽研的理由。這對我來說，既是一片沃土，又是一個險境。
為什麼說是險境？因為沃土最容易讓人流連忘返，而我卻已經沒有這種權利。自從我下決心要與廣大同胞一起來恢複文化記憶，就必須放棄書齋學者那種沉湎一點、不及其餘的奢侈，那種自築小院、自掛牌號的悠閑。我需要從宏觀上找出中華文化的靈魂和脈絡，因此不得不行色匆匆。
好些天來一直在與自己討價還價：再留幾處吧，或者，隻留一處……
一處？
那就給齊國吧。
但是，齊國能隨意碰得嗎？一碰，一道巨大的天門打開了，那裏有太多太多的精彩。
我不得不裝成鐵石心腸，故意不看薑子牙那根長長的釣竿，不看齊桓公沐浴焚香拜相管仲的隆重儀式，不看能言善辯的晏嬰矯捷的身影，不看軍事家孫武別齊去吳的那個清晨，也不看神醫扁鵲一次次用脈診讓人起死回生的奇跡……
全都放棄吧，隻跟著我，來到齊國都城臨淄的稷門下。那裏，曾是大名鼎鼎的稷下學宮的所在地。
二
大地上，有的角落曾經集中過無限的權力，有的角落曾經集中過無限的殘暴，有的角落曾經集中過無限的詩情，而有的角落則集中過無限的智慧。
為什麼我們要尋找這種角落，不惜為之連年苦旅？不是為了拾撿故事，也不是為了訪古感懷，而是為了探求人性在高度濃縮後才能夠顯現的奧秘，為了詢問祖先在合力傾瀉後有可能埋藏的遺言。
稷下學宮原址，就是這種曾經與無限智慧有關的角落。即便隻是一站，也會立即困惑：人類在幾千年間究竟是前進了還是倒退了？
稷下學宮創辦於公元前四世紀中葉，延續了一百三十多年。齊國朝廷一開始是把它當做“智庫”來辦的，這本是一個很普通的企圖，因為當時的每個諸侯邦國都會集中一些智囊人物。但是，齊國統治者出於罕有的遠見卓識，大大地改變了它的實用性和依附性，使它出現了不同凡響的形態。
稷下學宮以極高的禮遇召集各地人才，讓他們自由地發展學派，平等地參與爭鳴，造成了學術思想的一片繁榮。結果，它就遠不止是齊國的智庫了，而是成了當時最大規模的中華精神會聚處、最高等級的文化哲學交流地。
齊國做事總是大手筆，而稷下學宮更是名垂百世的文化大手筆。我在考察各種文化的長途中不知多少次默默地感念過稷下學宮，因為正是它，使中華文化全麵升值。
沒有它，各種文化也在，諸子百家也在，卻無法進入一種既高度自由又高度精致的和諧狀態。因為世上有很多文化，自由而不精致；又有很多文化，精致而不自由。稷下學宮以尊重為基礎，把這兩者統一了。
因此，經由稷下學宮，中華文化成為一種“和而不同”的壯闊合力，進入了世界文明史上極少數最優秀的文化之列。
三
據史料記載，稷下學宮所在地是在齊國都城臨淄的“西門”，叫“稷門”。但稷門應該由稷山得名，而稷山在都城之南。因此有學者認為不是西門而是南門。而且，地下挖掘也有利於南門之說。那就存疑吧，讓我們一起期待著新的考古成果。
姑且不說西、南，隻說稷門。從多種文獻來看，當年的稷門附近實在氣魄非凡，成了八方智者的向往目標。那裏鋪了寬闊的道路，建了高門大屋，吸引來的稷下學者最多時達數百千人。
諸子百家中幾乎所有當時的代表人物都來過，他們大多像以前孔子一樣帶著很多學生，構成一個個以“私學”為基礎的教學團隊。我記得劉蔚華、苗潤田先生曾經列述過稷下學者帶領門徒的情況，還舉出一些著名門徒的名字，並由此得出結論——“稷下學宮是當時的一所最高學府”，我很讚同。
如百溪入湖，孔子式的“流亡大學”在這裏彙集了。流亡是社會考察，彙集是學術互視，對於精神文化的建設都非常重要。
稷下學宮是開放的，但也不是什麼人想來就能來。世間那些完全不分等級和品位的爭辯，都算不上“百家爭鳴”。因為隻要有幾個不是“家”而冒充“家”的人進來攪局，那些真正的“家”必然不知所措、訥訥難言。這樣，不必多久，學宮也就變成了一個以嗓門論是非的鬧市，就像我們今天不少傳媒的“文化版麵”一樣。
稷下學宮對於尋聘和自來的各路學者，始終保持著清晰的學術評估。根據他們的學問、資曆和成就分別授予“客卿”、“上大夫”、“列大夫”以及“稷下先生”、“稷下學士”等不同稱號，而且已有“博士”和“學士”之分。這就使學宮在熙熙攘攘之中，維係住了基本的學術秩序。