但王陽明卻沒有認同這種敵意，而是化解了這種刁難。對於這支京軍，他不僅不計較，反而善待他們，病了給藥，死了給棺材，也從來不歧視他們，本地人吃什麼，就給他們吃什麼。最後，王陽明化解了他們的敵意，這支京軍拒絕繼續受張忠的支使。他們心中對王陽明再也沒有敵意。就像一條猛犬，主人支使它去咬人，但被攻擊的對象卻渾然沒有一點敵意，結果這條猛犬也沒了敵意，沒有了敵意，攻擊性行為也就無從發起了。
更具體地解釋，這是一個雙重的過程。首先，對於別人的自戀幻覺遊戲，我不中招，無論我順應其意誌做了B，還是我拒絕其意誌不做B，我都沒有被其威脅性的信息C擊中。
同時，我並沒有玩自戀幻覺的遊戲。我做了A，也希望你做B，但我沒有威脅性的信息發出。
這雙重的過程一旦發生，敵意就無法湧動，敵對行為就無法升起了。
我在一個論壇看到了對“不含敵意的堅決”的討論，有些人會認為，這是神才能做到的事情，我們很難做到。但在我看來，這是可以做到的，關鍵就是去覺察，同時也可以在一些事情中去練習。
別人向你投射敵意之所以會成功，根本原因很簡單，是因為你心中埋藏著很多敵意。如果你心中徹底沒有了敵意，那麼敵意的投射就會徹底無效。
所以關鍵就是要化解自己心中已有的敵意。對於這一點，我的理解是，我們之所以會埋藏著很多敵意，關鍵不是人性惡，而是人性被壓抑得太厲害了。
具體就是，我們將一些行為或情緒視為可以接受、可以表達的，而將另一些行為或情緒視為不可以接受、不可以表達的。於是，我們心中就淤積了太多的東西，而這些東西都會藏在潛意識中。結果，一旦有些信息刺中了藏在潛意識中的這些東西，它們就會被激活，於是我們就會失控，而表現出自己無法控製的敵意來。所謂失控，就是潛意識暫時控製了自己。
心理學家會說，每一個被嚴重壓製的情緒都是一個情結，而每一個情結都是我們自己的一個盲點。這個盲點一被觸動，我們就會失控。但假若這些盲點得到了覺察，也就自然化解了，那時別人再去觸碰這個地方，就不會激發自己嚴重的情緒。久而久之，最終就會達到王陽明所說的“此心不動”。
人欲即天理，如果人欲可以不受壓製地自然流動，人心就會自然抵達天理的境地，人欲與天理，這兩個看起來一個天上一個地下的詞語，其實是一回事。
一個近百歲的心理學家過生日時，他的學生們問他，你做了這麼多努力，你現在是不是已經沒有情結了。他回答說，哦，不是，隻是我對自己的情結有了更好地了解，所以不再輕易被它們所左右了。
這也是我自己的心得，無論是在我自己的成長路上，還是在心理治療中，我都會發現，一旦我們覺察到一個重要的心結，我們就會變得坦然了很多，寬容了很多。別人再在這個地方玩投射，就很難激起自己的敵意了，而自己在建立人際關係時，也就沒有什麼敵意了。
不含敵意的堅決，這真的是我們可以做到的事情。
27.每天給心靈片刻寧靜
非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。
--諸葛亮
一天，在網上晃蕩時，無意中看到了蘋果電腦創始人史蒂夫·喬布斯在家裏的照片，很生活化，很簡單，和普通人沒什麼兩樣，甚至更無欲無求一些。
這讓我想起喬布斯的辦公室。一個IT界的朋友告訴我，喬布斯在公司有一間特殊的辦公室，有兩百多平方米大小，裏麵幾乎什麼都沒有，更不用說什麼數碼味。
房間裏最重要的東西，是中間一個坐墊，喬布斯用來打坐的。喬布斯有禪修的習慣，已經很多年了。
在這間辦公室裏，喬布斯如何工作呢？
作為CEO，喬布斯的重要工作是決策，譬如決定產品的取舍。決策前，他會先閉目靜坐，然後讓下屬將相關產品的設計一並放到墊子的周圍，他來決定選擇哪個放棄哪個。
這樣做抉擇時，喬布斯用的是直覺。
不知你是否體驗過，假若你的心先抵達了一種空境，那麼隨即而來的直覺會非常清晰、敏銳而且有穿透力，是非常值得信賴的。
對於這種工作方式，偉大的哲學家老子有最富有詩意的表達--“致虛極，守靜篤”。
這樣的境界，看起來或許與我們的生活太遠了。那麼，我講一些相反的事情吧。
最近有很多次，我在飯桌上，忽然間心安靜了下來，那一刹那我吃驚地看到，自己正在近乎無意識狀態地朝嘴裏狂塞東西，而實際上自己已經很飽。
就算是還沒有吃飽，那種朝嘴裏狂塞東西的狀態也令我心驚，因為那絕對可以用貪婪來形容，很像宮崎駿的動畫片《千與千尋》中小千的父母變成豬前吃食物的感覺。
有時，隱隱的，我覺得自己在那種狀態下像是一頭野獸，一邊低沉地咆哮著一邊撕咬著獵物。
不過，這種狀態，如果純粹解讀為食肉動物的本性，似乎還不夠準確，我感覺更重要的一點是，心感覺有點空，所以要拚命將這種空填補一下。
喬布斯、王陽明乃至老子在追求空境，而我則是想逃離這種空境。
有了這一覺察後，我發現，我在生活中有種種方式來填補這種空。
你能否品出清水的味道