“語言學”跟不上“學語言”的情況比較普遍，一些語言學家，習慣於語言的“規範研究”和“死態研究”，不習慣語言的“非規範研究”和“活態研究”。但語言這灘活水需要敏感的眼睛和心靈去感受和關注，因為從某種意義上說，它是社會的風向標。古時盛行民間采風，以此觀民俗知民意，而民謠就是采風的重點。有名的“樂府詩”，便是源於專門管理樂舞演唱教習的機構。這個機構的職責是采集民間歌謠或文人的詩來配樂，以備朝廷祭祀或宴會時演奏之用。它搜集整理的詩歌，後世就叫“樂府詩”，或簡稱“樂府”，它是繼《詩經》《楚辭》而起的一種新詩體。可見當時的“廟堂”深諳“江湖”才是取之不竭用之不盡的源泉。古代的“樂府”都深知民謠的價值，何況現今的學府？網絡語言不正是某種意義的“當今民謠”嗎？學府的語言學研究假如不能與“語言活態”緊密結合，豈不是某種失職？
研究網絡語言，並不是因為它的完美無缺，而是它的包羅萬象。網絡語言所具有的表達功能和交際功能，在一定程度上反映出人們生活方式的轉變；新媒體和網絡環境，已然重塑了人們的生活方式。但是專家也提醒人們要警惕網絡語言，避免為追求時髦而妨礙真實想法的表達，“如果一直重複使用一個詞，就會限製自己的思維，也會使這個詞變得格式化，沒有了獨特性”。網絡語言的利弊得失究竟有哪些，對其深入剖析，或許可以生產大量的論文。以高屋建瓴的視角看，如果在信息時代，不熟悉和研究網絡語言，不論學者或是領導者，都會麵臨“掃盲”的任務。語言是思想的外殼，當一種語言不能讀解時，其內含的思想也就無從了解了。所以，“關注網絡語言”，豈止於語言學家？
“語言學”跟不上“學語言”的情況比較普遍，一些語言學家，習慣於語言的“規範研究”和“死態研究”，不習慣語言的“非規範研究”和“活態研究”。但語言這灘活水需要敏感的眼睛和心靈去感受和關注，因為從某種意義上說，它是社會的風向標。古時盛行民間采風，以此觀民俗知民意，而民謠就是采風的重點。有名的“樂府詩”，便是源於專門管理樂舞演唱教習的機構。這個機構的職責是采集民間歌謠或文人的詩來配樂，以備朝廷祭祀或宴會時演奏之用。它搜集整理的詩歌，後世就叫“樂府詩”，或簡稱“樂府”，它是繼《詩經》《楚辭》而起的一種新詩體。可見當時的“廟堂”深諳“江湖”才是取之不竭用之不盡的源泉。古代的“樂府”都深知民謠的價值，何況現今的學府？網絡語言不正是某種意義的“當今民謠”嗎？學府的語言學研究假如不能與“語言活態”緊密結合，豈不是某種失職？
研究網絡語言，並不是因為它的完美無缺，而是它的包羅萬象。網絡語言所具有的表達功能和交際功能，在一定程度上反映出人們生活方式的轉變；新媒體和網絡環境，已然重塑了人們的生活方式。但是專家也提醒人們要警惕網絡語言，避免為追求時髦而妨礙真實想法的表達，“如果一直重複使用一個詞，就會限製自己的思維，也會使這個詞變得格式化，沒有了獨特性”。網絡語言的利弊得失究竟有哪些，對其深入剖析，或許可以生產大量的論文。以高屋建瓴的視角看，如果在信息時代，不熟悉和研究網絡語言，不論學者或是領導者，都會麵臨“掃盲”的任務。語言是思想的外殼，當一種語言不能讀解時，其內含的思想也就無從了解了。所以，“關注網絡語言”，豈止於語言學家？