所以，像李聖珍這樣的老師，說她“偉大”一點都不為過。當我讀到她給馬月的母親說的那句話：她要下地獄，我跟著她一起下，她要上天堂，我跟她一起上時，我真的感動得不得了。她對孩子的那份愛，那種無私，那種奮不顧身，那種慈悲、憐憫，絕不是一般人能夠做得出來的，大概隻有菩薩才能達到。李聖珍老師說：真正的教育者，如同藝術家、哲學家、殉道者，他與別人相比，更接近於上帝，更接近於人性中美好的彼岸。我覺得這話等於給“教師”這個職業下了最好的定義。
但是，在談到李聖珍現象之際，我們不禁要想：李聖珍老師的出現，是中國教育的某種希望，因為居然有這樣一位偉大的母親有著如此的厚愛，但是，她的出現更體現出一個民族的悲哀，為什麼我們的教育會發展到由一個母親來挽救那麼多孩子的局麵呢？為什麼等待著她挽救的苦海無邊的孩子會排隊到一萬多名呢……數不清的孩子在掙紮，數不清的父母在哭號！要是一個國家裏出現了千千萬萬個孩子到了需要拯救、而且我們把這個拯救者當作菩薩、當作救星一樣看待甚至供奉的時候，這意味著什麼呢？
教育是什麼呢？教育自古以來肩負著兩個偉大的使命，就是塑造人的高尚靈魂和生成智慧的腦袋。要實現這樣的目標，不光要把塑造高尚靈魂的“道理”與生成智慧腦袋的“知識”告訴孩子，更重要的是要使這樣的道理與知識有個“實體化”的過程。
實體化，就是落實，而不僅僅停留在“口頭”、“知道”這樣的層麵，而是要深入到人的心中、血液裏、靈魂裏，成為他們生命的一個組成部分。換一個說法就是，實體化就是將所學變成個人的實在經驗。讓品格融入心靈，也就是成為“人”，品格心靈化；讓知識化為智慧，也就是成為“才”，知識智慧化。這就是古人講的“知行合一”，“知道”與“行為”合二為一。怎樣才能解決這個問題？怎樣操作，才能達到“知”與“行”真正意義上的合一？我認為這正是現行教育需要解決的問題。
從這個意義上講，李聖珍老師，她是在拯救呢，還是在教育？
我們看到，李聖珍老師考慮的是“人”的部分，很少涉及“才”的部分，在知識的傳達方麵，她采用的是傳統的方法。中國教育要“人”與“才”一起改變才行，要是隻有“人”沒有“才”，這個教育還是無法完成它的使命。我們這樣一個占世界人口五分之一的國家，五十多年中連一個世界級的人文與科學方麵的“才”都沒培養出來，這是極其可悲的事情。
現在中國真正的教育應該做什麼呢？就是讓戰爭不再發生，不讓孩子成為“病人”，讓他們每個人都能找到自己的幸福，而找到幸福的首要條件就是教育者徹底認清知識與智慧的本來麵目，認清二者之間的關係，這樣才能使孩子幸福地學習而不是痛苦地學習。我認為教育的先鋒應該做這樣的事，而不是把傳統教育整壞了的孩子治好，再去讓他重新受那種教育。中國現行的教育已經病入膏肓了，任何小手術都不起作用了，必須推倒重來。不隻是拯救，重要的是讓“拯救”這樣的事不再發生。
怎樣才能完成從知識到智慧的轉化呢？比如，“１×１＝１”這樣的知識，我們先教孩子認識１認識２等數字，再讓背誦“一一得一”、“二二得四”這樣的口訣。從小學到中學再到大學，我們的孩子都是用這樣的方式被成人“教”著。老師說：你們要舉一反三！你們要創造性運用！但是，你怎能要求一個一直“唯記憶是從”的孩子舉一反三、創造性運用呢？如果孩子反過來這樣問老師的話，他也會張口結舌，因為老師、老師的老師，都是這樣走過來的。
的確，當我們告訴孩子“二二得四”時，他們最多兩秒就可記住，而我們就會得到成就感。但是當我們問：從“二二為什麼得四”中你發現了什麼時，他們就會一臉茫然。
之所以會這樣，是因為我們的教育從來都是先將結果直接告訴孩子，從而剝奪了他們探索、思考與發現的權利！
請問：有多少教育者在施教時鼓勵孩子大膽出錯？有多少教育者不是在喊口號，而是真正從心裏明白失敗是成功之母、沒有失敗就沒有成功的道理？有多少孩子經曆過由自己做主的探索——失敗——再探索直至成功這樣的過程？他們中有幾人飽嚐著過程之後的欣喜，以及欣喜所帶來的無窮動力？我們的教育者幾乎全都患上了難以治愈的“教學癌症”：喜歡學生一秒之內答對問題，而且必須是標準答案……
課堂上，我們要給孩子輸入清晰的概念，在不破壞認知程序的基礎上，要讓他們具有提取概念、形成概念以及使用概念的能力。孩子的特性是依靠感知認知世界的，建立１的概念必須要用１的實物。１的概念來自於實物，１的實物要有２的實物來做比較，在比較中產生認知；２×２＝４這樣的結果最好由孩子自己推導出來，這樣，知識就不再是“教”會、“學”會，而是“自己發明”，“自己找到”。在發明與尋找的過程中，知識轉化成為經驗，肉體化了，智慧化了，真正成為他生命的一個部分，而不是油水分離的東西。
想想看，在這樣的情景裏孩子們學習起來是一種什麼滋味啊！不但會樂意地學，還會樂意地想，輕而易舉地學到了知識，這樣的學習不但不會封閉他們的心靈，還會把知識轉化成為智慧，知識等於智慧了……
這就是知識發生的過程，也可以說，智慧發生的過程。知識的發生，滲透在智慧裏、經驗裏，是與智慧、與經驗共同成長的。
將知識轉化成智慧，其實就是以知識為手段，在知識的建構過程中發展出各種能力，比如，觀察能力、想象能力、創造能力、邏輯思維能力、捕捉心靈感受的能力、與人合作的能力、發現問題的能力、自己解決問題的能力等，知識對於能力來說永遠是第二位的，永遠隻是工具。
再說數學，什麼是數學呢？數學不光是計數和計算，更重要的，是一種認知世界、處理問題的能力。說一個人數學好，不應僅僅狹義地理解，比如，如何如何地會計算、會做題，更要從廣義上理解，比如，在人的內心建立起一套麵對世界的數理邏輯的思維能力。建立這個內在的邏輯能力是學習數學的根本。我們常常看到這樣的情況，某個人把一個單位管理得極其混亂，換上另一個人，三兩下就整頓得井井有條，那麼，前者就是個沒有數學能力的人，後者是個有數學能力的人。
公式化的道德教育
道德教育也是這樣，我們學校裏道德教育很失敗，失敗在哪裏呢？失敗在孩子沒有體驗，沒有真正把道德規則植入他們的心中。道德教育不能光靠歸納出一些規則就能解決問題，要在人的心靈深處下功夫。先要解決審美問題。我說的審美不是狹義的，是廣義的，包括對於所有事物的美的判斷。道德教育首要的任務是解決道德判斷問題，隻有有了判斷能力才能進行道德實施，而審美則是道德判斷的基礎。一旦到了那樣的高度，就會站在這個高度處理問題。
其次解決實施問題。我們說了，道德教育不能光靠知道了規則就能達到目的，許多規則人們大都知道，是不是按照規則去做呢？“知道了”不是“做到了”，道理無法代替行為。傳統的道德教育就失敗在這裏，是把道德作為一種知識去“教”，教出的孩子道德的規則與個人的行為是油水分離的。
孩子是什麼？我曾經做過一個試驗，我問孩子上課可不可以吃零嘴？他們說不可以。我問為什麼？他們說吃零嘴注意力就不能集中，注意力不能集中就不能聽老師的講課，這樣老師的辛苦全都白費了。說得頭頭是道。我就給每人發了一些零食，讓他們放進抽屜裏，說好下了課才能吃，可是，我看見，差不多每個孩子都是一會兒抓一點塞進嘴裏，偷偷地塞。
這就是孩子，他內在的那個自我跟他聽來的那個道理是分離的，不能統一。
有次我翻看我兒子的《思想政治》，第一章是“增強自尊自信”。什麼是自尊？書中說：自尊是一種自己尊重自己、愛護自己，並期望受到他人、集體和社會的尊重與愛護的心理。什麼是自信呢？是一個人自己相信自己、相信自己有能力實現自己願望的心理，是對自己力量的充分肯定。
這話說得很對。但在課堂上，有的老師是不給孩子自尊、自信的，經常會說出這樣的話：怎麼搞的？真笨！真不知當初父母怎麼把你生出來的！這就等於把孩子的尊嚴剝光，把自信毀掉，之後，翻開課文說：同學們，我們現在學習新的一課，“增強自尊自信”。再往後，考試了，考卷上寫著：什麼是自尊？什麼是自信？
所以，我們的孩子要是問他什麼是自尊什麼是自信時，他可能說得頭頭是道，唯獨內心沒有這樣的東西，自尊、自信對他們而言就像假牙與假發。
再看看“同步練習”裏的填空題：
自尊自信是成才和成功者——心理品質，凡有成就的人，無一不是以良好的自尊自信為——的。
正確的自尊心，良好的自信心，可以使人產生巨大的——，促使人不斷進取。這種催人向上的力量，既是一種強大的內部——，又是一種強大的自我——。
這有點像知識競賽，就像死記一個數學公式一樣，設計這種問題的人把人心當成了木頭，你給它刻上什麼就是什麼。以為隻要把自尊、自信這種心靈的東西當作一種知識、一種技術教給孩子，孩子就“學會”自尊、自信了。
再看這個選擇題：
人人都有自尊的需要，但歸根到底，自尊是通過社會的承認取得的，這是因為社會的承認比自我承認更：
Ａ．重要；Ｂ．準確；Ｃ．科學；Ｄ．全麵。
這道題：你要是選擇了“重要”，那麼該不該在人們不理解的時候堅持自己的主見？你要是選擇“準確”，我們說“人心隔肚皮”怎麼解釋？你選擇“科學”，像自尊這樣代表心靈的東西是不是還有一個量化的標準？你選擇“全麵”，不要說對於人，就是對於一個沒有生命的物，也有“見仁見智”的問題，怎麼全麵？一個人的自尊需要社會的承認，這一點是很重要，但是我們做老師的承認不承認？做父母的承認不承認？一個孩子是不是擁有自尊和自信，不是通過填空這樣的方式能夠解決的。
再看這道題：
在工作、學習中，缺乏自信的人，如果遇到困難，首先想到的是：
Ａ．自己不行了，於是便放棄努力；Ｂ．沒關係，下次再努力；Ｃ．失敗是成功之母；Ｄ．戰勝困難，使自己成為有信心的人。
前提是“缺乏自信的人”，既然缺乏自信，怎麼會冒出“失敗是成功之母”、“戰勝困難，使自己成為有信心的人”這樣的念頭來呢？要是能夠產生這種念頭，這個人怎麼能沒有自信呢？
所以，現在的孩子一個個都活得灰溜溜的，在一些老師的觀念當中，孩子是不可信任的，都是犯罪嫌疑人。老師是警察，抓來嫌疑犯，不管犯沒犯罪，先讓你靠牆蹲著。如果你是個紳士，是個品德很高尚的人，他懷疑你了，不聽你辯解，把你抓去，先踢你兩腳，讓你蹲在那兒，你還有什麼尊嚴可言？
所以，道德的培養必須從實體化入手，從道德的體驗入手，這樣做的前提是道德的判斷。讓孩子知道什麼是對的，什麼是錯的。
有這樣一課，我講了一個故事：在波蘭的布拉沙市，有一位名叫海爾曼的醫生，他的醫術非常高超，遠近聞名，他的性格也很倔強，就像他那把用最好的鋼材做成的手術刀一樣堅硬鋒利。
有天夜裏，一個小偷到他的診所去偷東西，把裏麵翻得亂七八糟，把找到的錢和一些很珍貴的藥裝在包裏往外走，因為心裏太慌，一下撞倒了吊瓶的支架，接著又被氧氣罐絆了個仰麵朝天，摔斷了大腿，躺在地上爬不起來了。
海爾曼醫生聽見小偷的呻吟聲，就與助手從樓上跑了下來，發現了他……
我問孩子：你們說應該怎麼辦？他們說：打110，交給警察。我說那個助手也是這種觀點……但是，海爾曼醫生卻不同意，大家能不能推斷一下，海爾曼醫生會怎麼做？
除了兩個孩子，其他全都認為會送到警察局。那兩個孩子……一個說：這個小偷當時一定很疼的，我的胳膊斷過，這個醫生肯定會給小偷打上止痛針，教育一番，讓他發誓不再偷東西後放他回家。另一個說：不給他打止痛針，就給他接骨頭，讓他好好疼一疼，使他再不敢到別人家偷東西。
全班開始爭論，主要是對那兩個認為應該放了小偷的同學進行抨擊，說他倆的觀點不對，說要是做了壞事不把他抓到警察局，惡人就會越來越多。甚至還有孩子說，不光送到警察局，而且，送之前還要把他打上一頓。現實中確實就是這樣，大家見了小偷都要打一頓，好像懲罰小偷是人們的職責似的。那兩個認為放了小偷的孩子這時候也開始有些猶豫不決，因為在那樣的氣氛中，一般人是很難堅持自己主見的。