（二）為文者異，誦讀者異
周天子大喪，誄、諡均稱依天命而作，但為文者不同。《禮記·曾子問》載：“賤不誄貴，幼不誄長，禮也。唯天子，稱天以誄之。”可見，誄文尊卑等級嚴格，不能違背“賤不誄貴，幼不誄長”的喪禮規製，至高尊貴的周天子，再為更尊貴者為其誄，故臣子隻能稱天而誄。周天子的諡號亦由大臣稱天命而作。《穀梁傳·桓公十八年》範寧注：“天子崩，稱天命以諡之。”《白虎通義》亦雲：“天子崩，大臣至南郊諡之者何？以為人臣之義，莫不欲裦稱其君，掩惡揚善者也。故之南郊，明不得欺天也。”周天子崩後，大臣到南郊舉行祭祀儀式，稱天命而給已逝去的周王謀諡。其實，稱天作誄諡文並非天為之，而是周王室的相關禮官代天而作。大祝作誄，《周禮·春官·大祝》載：“作六辭，以通上下、親疏、遠近，……六曰誄。”大祝所作的誄文，目的是通“上下、親疏、遠近”，要求辭令文雅，臨喪而誦。製諡者雖未明載，其當與作誄者類似。
另外，宣讀誄、諡者不同，大史讀誄，大師讀諡。《周禮·春官·大史》：“大喪，執法以蒞勸防，遣之日，讀誄。”大史執掌喪葬之禮法，當王或王後的靈柩即將入葬時，宣讀由大祝所作的誄辭。《周禮·春官·大師》：“大喪，帥瞽而，作柩，諡。”當王或王後的靈柩運往祖廟之庭舉行大奠之時，大師率領瞽矒陳設隨葬樂器，將靈柩裝載到車上時，為逝者在柩前讀諡。
諸侯小喪，誄、諡由周天子及代表王室的禮官議定和撰寫。《穀梁傳·桓公十八年》範寧注：“諸侯薨，天子諡之。”在周代，諸侯的地位僅次於周天子，按照喪禮製度，諸侯之間是不能相誄，故誄文必定由周天子及其禮官為之。誄文宣讀者難以考證，但諡文可能由王室官員大史代天子宣讀。《周禮·春官·大史》：“小喪，賜諡。”《左傳》載有兩次周天子派遣王室官員前往會葬魯君之事，如《左傳·文公元年》載“王使內史叔服來會葬”，《左傳·文公五年》載“王使榮叔來含且賵，召昭公來會葬，禮也”。代表周天子的王室官員在祖廟之庭大奠時，宣讀周天子賜予已逝諸侯的諡號文書，亦可能同時誦讀誄文。
卿大夫之喪，誄、諡的為者稍異。周王朝卿大夫由小史賜諡，讀誄。《周禮·春官·小史》載：“卿大夫之喪。賜諡，讀誄。”即當卿大夫的靈柩在祖廟祭奠之時，小史負責賜予諡號、宣讀誄辭。列國卿大夫由所在國的禮官為之，《左傳·定公四年》載：“分魯公……祝、宗、卜、史。”其實，非但魯國有完備的禮官，其他諸侯國亦類似。列國與誄諡有關的禮官在《左傳》中比比皆是，如魯國有大史、大師、祝，衛國有大史、大祝、祝史、大師，晉國有大師、大史、祝，鄭國有大史、祝、大師，宋國有祝、師，齊國有大史、祝、大師，楚國有大師、史。誄文遵循“賤不誄貴，幼不誄長”原則，故列國卿大夫的誄文由禮官代國君所作，諡亦同。
（三）誄文道誌，諡文表德
誄文道誌，“誄者，道死人之誌也”。誄文是生者代逝者來述稱，剖明死者的內心之所寄托。在魯哀公為孔子作的誄文中，因為沒有把孔子的誌業說得恰切，有違禮名之處，受到孔子學生子贛的非難和譏議。“君其不沒於魯乎！夫子之言曰：‘禮失則昏，名失則愆。’失誌為昏，失所為愆。生不能用，死而誄之，非禮也。稱一人，非名也。天子稱一人，非諸侯之名。君兩失之。”其中“生不能用，死而誄之”是非禮，“稱一人”是非名，故其誄辭是失禮又失名。另外，《墨子·魯問》載有魯人為魯君嬖人誄文一事，墨子聽說後，批評道：“誄者，道死人之誌也。今因說而用之，是猶以來首從服也。”誄文是道明死人心誌的，不能以自己的喜好和別人的阿諛奉承而隨意使用，否則，就如以狸駕車，是不合適的。
諡文表德，德分美惡德，鑒於美惡之中為中德。美德則美諡，惡德則惡諡，中德則中諡。故鄭樵將諡號按德分為上、中、下三種。上諡“百三十一諡，用之君親焉，用之君子焉”。中諡“十四諡，用之閔傷焉，用之無後者焉”。下諡“六十五諡，用之殱夷焉，用之小人焉”。諡號乃蓋棺論定之稱，故尤為時人重視。有因惡諡不暝者，如《左傳·文公元年》載：“丁未，王縊。諡之曰‘靈’，不瞑；曰‘成’，乃瞑。”有以進為退者，如《左傳·襄公十三年》載楚共王臨終前擔心會得到惡諡，故自己先“請為‘靈’若‘厲’”，後子囊謀為共諡。有中諡改為上諡者，如《左傳·宣公十年》“改葬幽公，諡之曰‘靈’。”有欲泄私憤而未果者，如《左傳·定公元年》載季孫欲給昭公惡諡，榮駕鵝對曰：“生弗能事，死又惡之，以自信也？將焉用之？”
二、“諸侯以字為諡”辨
楊希枚先生說：“《左傳》諸侯以字為諡之製就是諸侯死去依其生時尊字命諡的一種命諡製度，也即諡法。”他認為“諸侯以字為諡”是命諡製度，屬於諡法。在《論久被忽略的〈左傳〉諸侯以字為諡之製——兼論生稱諡問題》一文中，他從“魯無駭卒故事與眾仲所奏諸侯以字為諡之製”、“無駭身份及諸侯以字為諡之製的補證”等方麵論述，認為“《左傳》諸侯以字為諡之製係隱公八年魯大夫對奏西周時代的命諡之製，也即諡法。……諸侯以字為諡義即諸侯（王及大夫依然）死後可依其生時的尊字或美名命名其神主的諡號。……魯無駭請諡，隱公命依諸侯以字為諡之製，因命為展氏”。按：楊先生該論斷值得商榷。
《左傳·隱公八年》載：“無駭卒，羽父請諡與族。公問族於眾仲。眾仲對曰：‘天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。諸侯以字為諡，因以為族。官有世功，則有官族，邑亦如之。’公命以字為展氏。”這段文字結構簡單，可分為三層：第一層羽父請諡，第二層眾仲對答隱公之問，第三層隱公“命氏”。但由於“氏”和“諡”字用法不定，導致本來易懂之文卻頗為費解，不知究竟是“請諡”還是“請氏”，“命氏”還是“命諡”？筆者認為“諡”當為“氏”的誤寫，理由如下：
首先，以春秋時期的賜諡和賜氏禮製來考究，“諡”當為“氏”字。羽父為無駭向隱公“請諡”是起因，結果卻為“公命以字為展氏”，明顯存在因果不一致。請諡是死者親屬向尊者請求賜予諡號的禮製程序，屬於喪禮，其結果為尊者及其相關禮官依據諡法為其擬定諡號賜予死者，即賜諡。如《禮記·檀弓下》載：“公叔文子卒，其子戍請諡於君曰：‘日月有時，將葬矣。請所以易其名者。’……故謂夫子貞惠文子。”公叔文子卒後，其子請諡於衛君，衛靈公對其一生行跡作了精要概括後，議定並賜諡為“惠”、“貞”、“文”。若將無駭和公叔文子的請諡結果相比較，發現公叔文子請諡而得諡，無駭卻是請諡而“公命以字為展氏”。假定“氏”為“諡”的誤寫，即請諡而命諡，“無駭卒，羽父請諡與族。……公命以字為展諡”。如此一修改，其因果便一致了。但“展”是諡號嗎？在《春秋》三傳中，有諡號的周天子、諸侯、卿大夫有三百多位，共用了四十多種諡號，即同一諡號至少被兩位得諡者所使用。但遍查三傳以“展”為諡號者僅此一例。查閱《逸周書·諡法考》和《史記·諡法》也均無“展”諡。可見，“展”既非諡號，亦與周代諡法不符。