然後，“曀曀其陰，虺虺其雷，寤言不寐，怨言則懷。”是說我這個日子過得整天鬧陰天，整天打雷，為此寢食難安，內心忍受百般折磨。前麵我們說過，家庭是“死生之地”，在這首詩篇中該是有了一個應驗。試想，過著這樣的日子，誰能長命百歲？霧霾固然殺人，家庭氛圍的毒化，要起人命來，比霧霾更煞氣啊。詩篇在表現家庭關係惡劣上，也真是高手，用陰風、塵霾的肆虐，把家庭氣氛的嚴重惡化表現出來；而一句“謔浪笑敖”，則活畫出無良男子的嘴臉。
前麵說過，風詩中表現家庭變故的篇章多，這些篇章，就其中人物的表現、性格，可以分為三個大的類型；一種是高傲不屈型；一種是無以自拔型，苦苦申訴是其意態上的特點；還有一種態度決斷型，她們能從生活廢墟中發現某種真理，從而顯出某種睿智，所以在痛苦中能顯得身姿挺拔。先讓我們從第一種形態開始吧。
這類的詩篇，以《邶風·柏舟》為最。詩篇如下：
泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。
我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往訴，逢彼之怒。
我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。
憂心悄悄，慍於群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。
日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。
詩篇五章，比較長。第一章：“泛彼柏舟，亦泛其流。”上來就是柏木舟的物象。句子提供的意象是柏舟在水裏漂蕩，一副無所依傍的淒惶樣子。“亦泛其流”猶言“泛泛其流”。心無所定，一片蒼茫。頭兩句營造整體氛圍，確定了詩篇憂鬱的調子。“耿耿不寐，如有隱憂。”“耿耿”就是內心中有火、有心事。與白居易“耿耿星河欲曙天”意思差不多，都是失眠。“如有隱憂”就是“而有隱憂”：因為我有內心的隱痛。“微我無酒”，不是我沒有酒可借以消消愁；“以敖以遊”，出去走一走排遣鬱悶。排解煩悶的兩種辦法自己都有，但都不起作用，用了也無濟於事。
第二章和第三章是詩篇藝術上的駝峰。“我心匪鑒，不可以茹”，兩句大意是：我的心不是鑒，不是什麼東西都可以吞含容納。“鑒”就是鏡子。古代有一種青銅容器，形狀像大盆，可以裝水，用平靜的水麵照鏡子用。後來又有了銅鏡。詩說我心不是鏡子。請注意，鏡子有個特點，拿什麼來照，它都照樣顯現。詩用鑒來打比喻，用意不同凡常。一般拿鏡子作比喻，總是取其明亮，但此詩不是。詩篇取譬很特別，不是從光亮、瑩澈著眼，卻從鏡子照物不加選擇一邊立意。“我心匪鑒，不可以茹”，“茹”就是吞、吃入。說鏡子的什麼都照，就像無原則的人什麼都能接受，甚至藏汙納垢。以此反襯自己性格的堅定，不能無原則地對待生活。應該說，這樣的比喻很新鮮，很出人意表。這是詩人才氣的顯示。
“亦有兄弟，不可以據。”我也有兄弟，但不能依靠。要說明的是，“兄弟”這個詞，在解釋上多年來都有誤會，人們總以為這裏的“兄弟”就是自己娘家兄弟，說他們“不可以據”，不給自己撐腰。實則不然。在《周禮》談到大司徒教民眾十二項內容，其中就有“聯兄弟”，聯合兄弟。“兄弟”意思很明白，指的是有婚姻關係的人。古人“婚姻稱兄弟”。在詩篇，其實就是指自己的丈夫。這在今天有點不可思議。今天覺得兩口子關係總比兄弟要親密，但在古代，認為好夫妻應該像兄弟。先民重血胤，認為兄弟血親，如手足；夫妻，古語不是有“人盡可夫”嗎？男女與誰都可以締結婚姻關係。所以，後來有“妻子如衣服”的說法。所以，“亦有兄弟，不可以據”這兩句，透露的消息是：我的丈夫，過去親如兄弟一樣的丈夫，現在不站在我這一邊了！
至此，我們就摸到詩篇主題的邊了。摸到什麼邊？看下邊會交代：“憂心悄悄，慍於群小。”原來是正妻被諸妾欺負了。就是說，詩篇暴露的是一夫多妻貴族家庭的爭寵。妾，一般年輕，正妻沒爭過她們。由此可以想見，詩篇女主人公的那位“兄弟”（即丈夫），拉膿帶血——老痢（例），也是一個“男人愛少艾”的主兒。自然也就不能指望他主持公道了。
剛才說“亦有兄弟”的“兄弟”是指代丈夫，為《詩經》風詩中的特有語言現象。但是，娘家“兄弟”解釋，雖然是誤解，卻歪打正著，帶來一個文學的現象，成為後來寫被拋棄的女子不幸遭遇的一個思路。著名的《孔雀東南飛》寫劉蘭芝被婆婆嫌棄遣送回家，詩人就特別寫了娘家兄弟“不可以據”的糟糕情形。他們不是安慰受傷的妹妹（或姐姐），而是怨她回來了，而且趕緊給她找新人家嫁出去。可憐的舍不得原配丈夫的劉蘭芝，在婆婆家遇到的是不硬氣的丈夫；回家，又遇到太硬氣的兄弟，兩下夾擊，她就隻有死路一條了！筆者以為，《孔雀東南飛》的寫劉蘭芝娘家兄弟的做派，是受了《柏舟》“亦有兄弟”的啟發的。誤解，有時也衍生一些不錯的東西。