在對世界的戰鬥中，他和盧梭是站在同一戰線的，除此之外，托爾斯泰內心世界裏最強大的兩股力量，真理和愛的鬥爭一直困擾著他生命最後的30年。
真理是托爾斯泰最早的信仰，也是他藝術創作的原則。在他看來，真理是“直透入靈魂深處的目光”，它能看透人們的內心。
“我作品中所體現的真理，是我全心全意所愛的，在過去、現在、將來，永遠都是最美的。”
在他兄弟死後，當一切都毀滅了，真理是他所僅存的東西。“真理是在我道德觀念中唯一留下來的東西，是我將崇拜的唯一的對象。”這真理，就是他生命的中樞，是大海中的礁石。
但不久之後，“殘酷的真理”已不能使他感到滿足。愛漸漸替代了它的位置。這愛，是他童年時代的生命之源，是愛讓他的心靈達到了一種自然的境界。托爾斯泰在1880年發生精神危機時，並沒有舍棄真理，而是將它引向了愛的境界。愛是“生存的意義”，且是唯一的意義，當然，美也是。愛是經過生活磨煉變得成熟的托爾斯泰的精髓，是《戰爭與和平》、《答神聖宗教會議書》作品的精髓。
愛深入真理這一點，成為托爾斯泰中期作品所具有的獨特價值，也是在這一點上，他和福樓拜的寫實主義有了很大的差別。福樓拜竭力不去愛他書中的人物，因此，在他的作品中總是缺少光明的存在。太陽的光明是遠遠不夠的，必須要擁有心靈之光。相對地，托爾斯泰的寫實主義體現在每個人物的身上，當他觀察這些人物時，即使是最卑賤的人，他也能找到愛他的理由，使我們感到這惡人與我們也有兄弟般的情誼。
但這種博愛是很難維持的。有時候，人生的種種景象和痛苦顯得是那麼悲慘，簡直成了對愛的一種打擊。那時，為了拯救這愛，拯救這信念，我們不得不將它放到人世之外，使它有和人世脫離一切關係的危險。而那些天賦慧根，能看到別人看不到的真理的人注定要忍受痛苦的折磨。托爾斯泰在最後的數年中，用銳利的慧眼觀察著殘酷的現實，熱烈的心始終期待著愛的降臨。他所看到的和他內心所想的常常處於矛盾之中，這讓托爾斯泰倍感痛苦，但這種痛苦又是別人所不能理解的。
我們都體驗過這種充滿悲劇的內心鬥爭。我們屢次陷入那種不忍目睹或痛恨萬分的輪回中！一個名副其實的藝術家，一個意識到文字的美妙及可怕力量的作家，在說出某項真理的時候，往往感到憂心忡忡，此種情形不可勝數！在現代文明的謊言中，這種健全而充滿力量的真理，就好像我們賴以生存的空氣一樣必不可少。但我們發現多少人的肺卻忍受不了這空氣。因為現代文明和自己的宅心仁厚，人們已經變得軟弱不堪了！我們怎麼可以一點兒也不顧忌這些弱者而將真理暴露在他們眼前呢？在高處，有沒有像托爾斯泰所說那種“引向愛”的真理呢？那具體是什麼呢？我們能不能容忍用善意的謊言去欺騙別人，就好像皮爾·金特用童話去哄騙他垂死的母親……社會永遠在真理和愛這兩條路之間徘徊。通常的解決方法是，往往一起犧牲掉愛和真理。
但托爾斯泰從來沒有背叛過這兩個信念中的任何一個。在他成熟時期的作品中，愛是真理的火焰。在他晚年的作品中，愛是一道從高處射下的光，一道上帝恩寵的光，普照著人世，但卻不能跟生活融合在一起。在《複活》中，我們看到信仰統治著現實，但這種信仰卻存在於現實之外。每當托爾斯泰觀察他小說中所描寫的人物時，看到的都是一群軟弱的、無用的人，但等他以抽象的方式加以思索時，這些人物立刻具有了神明般的聖潔。托爾斯泰的日常生活，也和他的藝術一樣，處於這種矛盾中，而且表現得更為殘酷。他雖然知道愛派給他的任務，但他的行動總是與之背道而馳。他沒有按照上帝的意誌生活，而是按照世俗的規則來生活。愛常常在現實生活中以不同的麵目出現，且處於各種矛盾中，使我們難以辨別。托爾斯泰應該選擇他的家庭之愛，還是全人類之愛呢？直到生命的最後一刻，他還在這兩者之間徘徊。
他不知道如何解決這個問題。讓那些驕傲的知識分子輕蔑地批判他吧。當然，這些知識分子自認為找到了解決方法，找到了真理，而且深信不疑。在他們看來，托爾斯泰就是一個軟弱的人，一個容易感傷的人，根本不足為訓。無疑地，托爾斯泰不能成為他們所追逐的榜樣。托爾斯泰不屬於富有虛榮心的優秀階級，也不屬於任何教派，既非偽善者，也非他所聲稱的猶太僧侶。他是自由基督徒中最崇高的一個典型，他的一生都在追求一個越來越遠離生活的理想。
托爾斯泰並不是向那些思想上的特權者說的這些話，他是說給普通大眾聽的。他是我們的良知。他說出我們這些普通人內心的想法，和我們不敢正視的內心的聲音。他對於我們來說，並不是一個驕傲的大師，並不像那些坐在藝術與智慧寶座上，威臨著人類的高傲的天才。就像他在信中自稱的那樣，他有一個最美、最甜蜜的名字——“我們的兄弟”。