況且即使我們采用目的論的說法，我們也不能得它的幫助，即使我們隨著費希特（Fichte）說“自我實現”，隨著柏格森（Bergson）說“創化”，但我們終究還不知那“大意誌”為——所為——什麼要實現、要創化。我們一定要再往下問，也隻可說：“實現之目的，就是實現；創化之目的，就是創化。”那麼，我們何必多繞那個彎呢？我們直接說人生之目的就是生，不就完了麼？唯其人生之目的就是生，所以平常能遂其生的人，都不問為——所為——什麼要生。莊子說：“夔謂蚿曰：‘吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？’蚿曰：‘不然，子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者，不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。’蚿謂蛇曰：‘吾以萬足行，而不及子之無足，何也？’蛇曰：‘夫天機之所動，何可易耶？吾安用足哉？’”（《秋水》）“動吾天機，而不知其所以然”，正是一般人之生活方法。他們不問人生之目的是什麼，自然而然地去生；其所以如此者，正因他們的生之目的已達故耳。若於生之外，另要再找一個人生之目的，那就是莊子所說：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。”（《天運》）
不過若有人一定覺得若找不出人生之所為，人生就是空虛，就是無意義，就不值得生，我以為單從理論上不能說他不對。佛教之無生的人生方法，單從理論上，我們也不能證明他是錯誤的。若有些對於人生有所失望的人，如情場失意的癡情人之類，遁入空門，借以作個人生之下場地步；或有清高孤潔之士，真以人生為虛妄汙穢，而在佛教中另尋安身立命之處。我對於他們，也隻有表示同情與敬意。即使將來世界之人，果如梁漱溟先生所逆料，皆要皈依印度文化，我以為我們也不能說他們不對。不過依我現在的意見，這種無生的人生方法，不是多數人之所能行。所以世上盡管有許多人終日說人生無意義，而終是照舊去生。有許多學佛的和尚居士，都是“無酒學佛，有酒學仙”。印度文化發源地之印度，仍是人口眾多，至今不絕。所以我以為這種無生的人生方法，未嚐不是人生方法之一種，但一般多數人自是不能行，也就無可如何了。
況且即使我們采用目的論的說法，我們也不能得它的幫助，即使我們隨著費希特（Fichte）說“自我實現”，隨著柏格森（Bergson）說“創化”，但我們終究還不知那“大意誌”為——所為——什麼要實現、要創化。我們一定要再往下問，也隻可說：“實現之目的，就是實現；創化之目的，就是創化。”那麼，我們何必多繞那個彎呢？我們直接說人生之目的就是生，不就完了麼？唯其人生之目的就是生，所以平常能遂其生的人，都不問為——所為——什麼要生。莊子說：“夔謂蚿曰：‘吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？’蚿曰：‘不然，子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者，不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。’蚿謂蛇曰：‘吾以萬足行，而不及子之無足，何也？’蛇曰：‘夫天機之所動，何可易耶？吾安用足哉？’”（《秋水》）“動吾天機，而不知其所以然”，正是一般人之生活方法。他們不問人生之目的是什麼，自然而然地去生；其所以如此者，正因他們的生之目的已達故耳。若於生之外，另要再找一個人生之目的，那就是莊子所說：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。”（《天運》）
不過若有人一定覺得若找不出人生之所為，人生就是空虛，就是無意義，就不值得生，我以為單從理論上不能說他不對。佛教之無生的人生方法，單從理論上，我們也不能證明他是錯誤的。若有些對於人生有所失望的人，如情場失意的癡情人之類，遁入空門，借以作個人生之下場地步；或有清高孤潔之士，真以人生為虛妄汙穢，而在佛教中另尋安身立命之處。我對於他們，也隻有表示同情與敬意。即使將來世界之人，果如梁漱溟先生所逆料，皆要皈依印度文化，我以為我們也不能說他們不對。不過依我現在的意見，這種無生的人生方法，不是多數人之所能行。所以世上盡管有許多人終日說人生無意義，而終是照舊去生。有許多學佛的和尚居士，都是“無酒學佛，有酒學仙”。印度文化發源地之印度，仍是人口眾多，至今不絕。所以我以為這種無生的人生方法，未嚐不是人生方法之一種，但一般多數人自是不能行，也就無可如何了。