各人有各人的境界，嚴格地說，沒有兩個人的境界，是完全相同的。每個人都是一個個體，每個人的境界，都是一個個體的境界。沒有兩個個體，是完全相同的，所以亦沒有兩個人的境界，是完全相同的。但我們可以忽其小異，而取其大同。就大同方麵而言，人所可能有的境界，可以分為四種：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
自然境界的特征是：在此種境界中的人，其行為是順才或順習的，此所謂順才，其意義即是普通所謂率性。我們說，我們稱邏輯上的性為性，稱生物學上的性為才、普通所謂率性之性，正是說，人的生物學上的性。所以我們不說率性，而說順才。所謂順習之習，可以是一個人的個人習慣，亦可以是一社會的習俗。在此境界中的人，順才而行，“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”，抑或順習而行，“照例行事”，無論其是順才而行或順習而行，他對於其所行的事的性質，並沒有清楚的了解。也就是說，他所行的事，對於他沒有清楚的意義。就此方麵而言，他的境界，似乎是一個渾沌。但他亦非對於任何事都無了解，亦非任何事對於他都沒有清楚的意義。所以他的境界，亦隻似乎是一個渾沌，如古詩寫古代人民的生活雲：“鑿井而飲，耕田而食，不識不知，順帝之則。”“日出而作，日落而息，不識天工，安知帝力？”此數句詩，很能寫出在自然境界中的人的心理狀態。“帝之則”可以是天然界的法則，亦可以是社會中人的各種行為的法則。這些法則，這些人都遵奉之，但其遵奉都是順才或順習的。他不但不了解此諸法則，且亦不覺有此諸法則。因其不覺解，所以說是不識不知。但他並非對於任何事皆無覺解。他鑿井耕田，他了解鑿井耕田是怎樣一回事。於鑿井耕田時，他亦自覺他是在鑿井耕田。這就是他所以是人而高於別的動物之處。
嚴格地說，在此種境界中的人，不可以說是不識不知，隻可以說是不著不察。孟子說：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者眾也。”朱子說：“著者知之明，察者識之精。”不著不察，正是所謂沒有清楚的了解。
有此種境界的人，並不限於在所謂原始社會中的人。即現在最工業化的社會中，有此種境界的人，亦是很多的。他固然不是“日出而作，日落而息”“鑿井而飲，耕田而食”，但他卻亦是“不識不知，順帝之則”。有此種境界的人，亦不限於隻能做價值甚低的事的人。在學問藝術方麵，能創作的人，在道德事功方麵，能做“驚天地，泣鬼神”的事的人，往往亦是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”“莫知其然而然”。此等人的境界，亦是自然境界。
各人有各人的境界，嚴格地說，沒有兩個人的境界，是完全相同的。每個人都是一個個體，每個人的境界，都是一個個體的境界。沒有兩個個體，是完全相同的，所以亦沒有兩個人的境界，是完全相同的。但我們可以忽其小異，而取其大同。就大同方麵而言，人所可能有的境界，可以分為四種：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
自然境界的特征是：在此種境界中的人，其行為是順才或順習的，此所謂順才，其意義即是普通所謂率性。我們說，我們稱邏輯上的性為性，稱生物學上的性為才、普通所謂率性之性，正是說，人的生物學上的性。所以我們不說率性，而說順才。所謂順習之習，可以是一個人的個人習慣，亦可以是一社會的習俗。在此境界中的人，順才而行，“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”，抑或順習而行，“照例行事”，無論其是順才而行或順習而行，他對於其所行的事的性質，並沒有清楚的了解。也就是說，他所行的事，對於他沒有清楚的意義。就此方麵而言，他的境界，似乎是一個渾沌。但他亦非對於任何事都無了解，亦非任何事對於他都沒有清楚的意義。所以他的境界，亦隻似乎是一個渾沌，如古詩寫古代人民的生活雲：“鑿井而飲，耕田而食，不識不知，順帝之則。”“日出而作，日落而息，不識天工，安知帝力？”此數句詩，很能寫出在自然境界中的人的心理狀態。“帝之則”可以是天然界的法則，亦可以是社會中人的各種行為的法則。這些法則，這些人都遵奉之，但其遵奉都是順才或順習的。他不但不了解此諸法則，且亦不覺有此諸法則。因其不覺解，所以說是不識不知。但他並非對於任何事皆無覺解。他鑿井耕田，他了解鑿井耕田是怎樣一回事。於鑿井耕田時，他亦自覺他是在鑿井耕田。這就是他所以是人而高於別的動物之處。
嚴格地說，在此種境界中的人，不可以說是不識不知，隻可以說是不著不察。孟子說：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者眾也。”朱子說：“著者知之明，察者識之精。”不著不察，正是所謂沒有清楚的了解。
有此種境界的人，並不限於在所謂原始社會中的人。即現在最工業化的社會中，有此種境界的人，亦是很多的。他固然不是“日出而作，日落而息”“鑿井而飲，耕田而食”，但他卻亦是“不識不知，順帝之則”。有此種境界的人，亦不限於隻能做價值甚低的事的人。在學問藝術方麵，能創作的人，在道德事功方麵，能做“驚天地，泣鬼神”的事的人，往往亦是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”“莫知其然而然”。此等人的境界，亦是自然境界。
功利境界的特征是：在此種境界中的人，其行為是“為利”的。所謂“為利”，是為他自己的利。凡動物的行為，都是為它自己的利的。不過大多數的動物的行為，雖是為它自己的利，但都是出於本能的衝動，不是出於心靈的計劃。在自然境界中的人，雖亦有為自己的利的行為，但他對於“自己”及“利”，並無清楚的覺解，他不自覺他有如此的行為，亦不了解他何以有如此的行為。在功利境界中的人，對於“自己”及“利”，有清楚的覺解，他了解他的行為，是怎樣一回事。他自覺他有如此的行為，他的行為，或是求增加他自己的財產，或是求發展他自己的事業，或是求增進他自己的榮譽。他於有此種種行為時，他了解這種行為是怎樣一同事，並且自覺他是有此種行為。