有些哲學家，以為實際的事物的存在，亦在心中。如貝克萊說：“存在即知覺。”在中國哲學史中，陸王一派，亦有持此說法的傾向。陽明《傳習錄》下有雲：“先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中，自開自落，與我心亦何相關？’先生雲：‘你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。’”又雲：“先生曰：‘你看這個天地中間，什麼是天地的心？’對曰：‘嚐聞人是天地的心。’曰：‘人又什麼叫作心？’對曰：‘隻是一個靈明。可知充塞天地，中間隻有這個靈明。人隻為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得。’”照陽明的此種說法，則陸王一派，不隻以為“理在心中”，且以為，即天地萬物的存在，亦在心中。
但其所謂心者，是個人的心，如你的心、我的心，抑或是宇宙的心？上所引陽明語錄，前一段所說的心，是個人的心，後一段所說的心，則是宇宙的心。在西洋哲學史中，這一類的含混，亦是常有的。若說天地萬物存在於個人的心中，此說亦有許多不可解決的困難，我們於此不及詳述。所可注意者，在事實上，哲學家中，沒有認真以為，天地萬物，存在於個人的心中者。貝克萊雖主張“存在即感覺”之說，但亦以為，我雖不看此桌子，但因有上帝看它，所以此桌子仍存在。如此說，則此桌子的存在，仍與常識所說的桌子存在無異，不過是多一上帝看它而已。佛家唯識宗，以為外境不離內識，然最後亦以為識亦是依他起，執識為實有，亦是遍計所執，最後亦需推到常駐真心。而常駐真心，亦是上所謂宇宙的心，除可作為一切存在的背景外，其內容亦是很空虛的。這樣的宇宙的心或上帝，我們以為，亦是不必說的。
上所說的一類哲學，把心看得過於偉大。還有一類哲學，則把心看得過於渺小。此類哲學的說法，以為人不過是宇宙間萬物中之一物，有心不過是宇宙間萬事中之一事。物質論者，以為所謂心者，不過是人的腦子的活動，與其他物質的活動，同是一類的，就其本質而言，並沒有什麼可以特別重視。
於此我們說：心的存在，必以人的腦子的活動為其基礎，這是我們所承認的。但我們不能以一物存在的基礎，為其要素。人的腦子的活動，是人的心的存在基礎。知覺靈明，是人的心的要素。此二者不可混為一談。將此二者混為一談，是物質論者的錯誤，亦是有些反對物質論者的錯誤。試就普通所謂精神、物質二名詞說。物質論者，以為精神的存在，必以物質為基礎。精神的存在，既靠物質，所以物質必比精神較為實在。有些反對物質論者，以為說精神的存在，必以物質為基礎，則即為輕視精神。所以他們不承認，物質可以為精神存在的基礎。這些見解，都是錯誤的，其錯誤都由於不明上述的分別。照我們的看法，我們可以說，人的心的存在，靠人的腦子的活動，但我們不能說，人的心“不過是”人的腦子的活動。我們可以說一幅畫的存在，靠顏色與紙，但我們不能說，一幅畫“不過是”顏色與紙。說人的心的存在，靠人的腦子的活動，並不為輕視心。說一幅畫的存在，靠顏色與紙，亦不為輕視藝術。
就存在方麵而言，亦可說，人不過是宇宙間萬物中之一物，人有心不過是宇宙間萬事中之一事。但就覺解方麵而言，宇宙間有了人，有了心，天地萬物便一時明白起來。有心的宇宙與沒有心的宇宙，有重大不同。由此方麵我們可以說，人與天地參。我們固不可把人的心看得過於偉大，亦不可將其看得過於渺小。
或可問：照心理學說，人的心不但有覺解，且有感情欲望等。今專以知覺靈明說心，似乎與心理學不合。
於此我們說：我們亦以為，心有感情、欲望等，但有感情、欲望等，並不是人心的特異處。禽獸亦有喜有怒，但於其喜時，它未必自覺其自己是在喜，亦不了解其所喜是怎樣一回事；於其怒時，它未必自覺其自己是在怒，亦不了解其所怒是怎樣一回事。人則於喜時，自覺其自己是在喜，並了解其所喜是怎樣一回事；於怒時，自覺其自己是在怒，並了解其所怒是怎樣一回事。此之謂有覺解。有覺解是人的心的特異處。禽獸可有衝動，但不能有意誌，因為意誌必有其對象，對象必被了解而後可為對象。由此則嚴格地說，禽獸亦不能有欲望。因為欲望亦必有對象，對象亦必被了解而後可為對象。意誌與欲望的分別，似乎隻在於其對象，是間接的或直接的，遠的或近的。其對象都需要被了解而後可為對象。所以即就有欲望說，了解亦是必需的。有覺解是人的心的特異之處，所以我們專就知覺靈明說心。
或又問：向來說人之所以異於禽獸者時，多注重於人的道德行為方麵。如孟子說：“無父無君，是禽獸也。”普通亦說不道德的人“不是人”。人之所以異於禽獸者時，注重於人有較高程度的知覺靈明，注重於人有覺解，此似與舊說不合。