照以上所說，敬字有專一的意思。程伊川說：“主一之謂敬，無適之謂一。”朱子說：“主一隻是心專一，不以他念亂之。”又曰：“了這一事，又做一事。今人一事未了，又要做一事，心下千頭萬緒。”又曰：“若動時收斂心神在一事上，不胡亂思想，便是主一。”朱子又說：“凡人立身行己，應事接物，莫大乎誠敬。誠者何？不自欺，不妄之謂也。敬者何？不怠慢，不放蕩之謂也。”我們做事，必須全副精神貫注，“當心”去做。做大事如此，做小事亦須如此。所謂“獅子搏兔亦用全力”是也。人常有“大江大海都過去，小小陰溝把船翻”者，即吃對小事不誠敬的虧也。
我們可以從人的精神方麵來說勤。敬即是人的精神方麵的勤。勤的反麵是怠，敬的反麵亦是怠。勤的反麵是惰，敬的反麵亦是惰。勤的反麵是安逸，敬的反麵亦是安逸。古人說：“無逸。”無逸可以說是勤，亦可以說是敬。人做了一事，又做一事，不要不必要的休息，此是普通所謂做事勤。人於做某事時，提起全副精神，專一做某事。此是孔子所謂“執事敬”。於無事時，亦常提起全副精神如準備做事然。此即宋明道學家所謂“居敬”。朱子說：“主一又是敬字注解，要之事無小無大，常令自家思慮精神盡在此。遇事時如此，無事時亦如此。”又說：“今人將敬來別做一事，所以有厭倦，為思慮引去。敬是自家本心常惺惺便是。又豈可指擎跽曲拳，塊然在此，而後可以為敬？”又說：“敬卻不是將來做一個事。今人多先安一個敬字在這裏，如何做得？敬隻是提起這心，不教放散。”宋明道學家所謂“求放心”，所謂“操存”，所謂“心要在腔子裏”，都是說此。簡言之，居敬或用敬，即是提起精神，“令自家思慮精神盡在此”。
我們現在常聽說：人必須有朝氣。所謂有朝氣的人，是提起精神，奮發有為的人。若提不起精神，萎靡不振的人，謂之有暮氣。我們可以說，能敬的人自然有朝氣，而怠惰的人都有暮氣。
敬可以說是一個人的“精神總動員”。就此方麵而言，敬對於人的做事的效率及成功，有與現在普通所謂奮鬥、努力等同樣的功用。
以上是將敬作為一種立身處世的方法說。以下再將敬作為一種超凡入聖的途徑說。凡者對聖而言。聖是什麼？我們於《新理學》中已經說過。我們本書的性質，不容我們現再詳說。但為讀者方便起見，於下粗略言之。
一般的宗教家及一部分的哲學家，都以為人可以到一種境界，在其中所謂人己內外的界限，都不存在。所謂人己內外，略當於西洋哲學中所謂主觀客觀。主觀是己，是內；客觀是人，是外。在普通人的經驗中，這個界限是非常分明的。但人可到一種境界，可有一種經驗，在其中這些界限都泯沒了。這種境界，即所謂萬物一體的境界。這種境界，即宋明道學家所謂聖域。能到這種境界，能入聖域的人，即宋明道學家所謂聖人。
宗教家所說，入聖域的方法，即所謂修行方法，雖有多端，但其主要點皆不離乎精神上的勤。如耶教佛教之打坐念經，皆所以“令自家思慮精神，盡在此”也。用此念經打坐等方法，“令自家思慮精神，盡在此”，是於日用活動之外，另有修行方法。這種方法，可以說是主靜。靜者對於活動而言，宋明道學家有講主靜者，有教人靜坐者。朱子說：“明道在扶溝，謝遊諸公，皆在彼問學。明道一日曰：‘諸公在此，隻是學某說話，何不去力行？’二公曰：‘某等無可行者。’明道曰：‘無可行時，且去靜坐。蓋靜坐時便涵養得本原稍定。雖是不免逐物，及自覺而收斂歸來，也有個著落。’”所謂“涵養得本原稍定”，及“收斂歸來，也有個著落”者，即是“令自家思慮精神，盡在此”也。凡此大概都是受佛家的影響。
伊川雖亦說，“涵養須用敬”，但他亦“見人靜坐，便歎其善學，曰：‘這卻是一個總要處。’”至朱子始完全以主敬代主靜。這是宋明道學的一個很重要的進展。蓋主敬亦是“令自家思慮精神盡在此”，但主靜則須於日用活動之外，另有修行功夫，而主敬則可隨時隨事用修行功夫也。朱子說：“濂溪言主靜”，“正是要人靜定其心，自作主宰。程子又恐隻管靜去，遂與事物不相涉，卻說個敬”。正為此意。
常“令自家思慮精神，盡在此”，如何可以達到所謂萬物一體的境界？若欲答此問題，非將主有此境界的宗教家與哲學家所根據的形上學，略說不可。但此非本書的性質及範圍所可容許者。如欲了解此點，多得知識者，可看《新理學》。
現所需略再附加者，即在中國哲學中，“誠”字有時亦指此內外合一的境界。程伊川說：“誠然後敬，未及誠時，卻須敬而後誠。”其所謂誠，或指此所說境界；其所謂敬，或指此所說達此境界的方法。上文說：伊川此言，或有較深的意義。其較深的意義，大約如此。敬的功用如此之大，所以朱子說：“敬之一字，聖學所以成始而成終者也。”又說：“敬字真是學問始終，日用親切之妙。”立身處世，是聖學之始；超凡入聖，是聖學之終。二者均須用敬。所以敬字真是學問始終。
如此以敬求誠，是宋明道學家所說誠敬的最高之義。