假使我們都如小說上所說神仙，想要什麼立時就有什麼；諸欲既能隨時滿足而又不相衝突，則當下即是美滿人生，當然可專憑直覺，但其時也就無人談起直覺了。但無論若何樂觀的人，他總不能說我們現在的人生，就是這樣美滿。諸欲不易滿足而又互相衝突，已如上述：即世界誌士仁人所提倡之人生方法，亦五光十色，令人目眩。於此而有種種人生問題，於此而欲解決此種問題，若不依理智，將何依呢？即梁先生於諸種人生態度之中選出直覺，以為我們行為之指導者，但其所以選出直覺者，仍是理智研究之結果，一部《東西文化及其哲學》仍是理智之產物。姑即認直覺生活之果可貴，但吾人所以知直覺可貴，理智之可賤者，仍是理智。吾人或選理智，以解決人生問題；或選直覺，以解決人生問題；所選雖不同，而選者則一——同是理智。由此則可知理智在人生之地位了。
梁先生說：“一般人總要推尋定理，若照他那意思看，孔家所謂‘釣而不網，弋不射宿’，‘君子遠庖廚’，未免不通。既要釣何如網，既不網也就莫釣，既要飛就射宿，既不射宿也就莫弋，既不忍食肉就不要殺生，既殺生又何必遠庖廚。”（《東西文化及其哲學》第182頁）我以為即不必訴於直覺，也不見得此種辦法不通。我們對於牛羊，一方麵“憫其無罪而就死地”，而不欲殺之，另一方麵要食其肉而欲殺之。兩方衝突，故有此種“掩耳盜鈴”自欺欺人之辦法以調和之。“君王掩麵救不得，回看血淚相和流。”唐明皇何必掩麵（姑假定他真會掩麵，一笑）？掩麵又何救於太真之死？但他不願見其死，故佯若不見。據近來析心術派的心理學講，人自己哄自己之事甚多，因人生不少不如意事，若再不自己哄自己，使不能滿足之欲，得以發泄，則人生真要“凶多吉少”了。
選自《一種人生觀》
假使我們都如小說上所說神仙，想要什麼立時就有什麼；諸欲既能隨時滿足而又不相衝突，則當下即是美滿人生，當然可專憑直覺，但其時也就無人談起直覺了。但無論若何樂觀的人，他總不能說我們現在的人生，就是這樣美滿。諸欲不易滿足而又互相衝突，已如上述：即世界誌士仁人所提倡之人生方法，亦五光十色，令人目眩。於此而有種種人生問題，於此而欲解決此種問題，若不依理智，將何依呢？即梁先生於諸種人生態度之中選出直覺，以為我們行為之指導者，但其所以選出直覺者，仍是理智研究之結果，一部《東西文化及其哲學》仍是理智之產物。姑即認直覺生活之果可貴，但吾人所以知直覺可貴，理智之可賤者，仍是理智。吾人或選理智，以解決人生問題；或選直覺，以解決人生問題；所選雖不同，而選者則一——同是理智。由此則可知理智在人生之地位了。
梁先生說：“一般人總要推尋定理，若照他那意思看，孔家所謂‘釣而不網，弋不射宿’，‘君子遠庖廚’，未免不通。既要釣何如網，既不網也就莫釣，既要飛就射宿，既不射宿也就莫弋，既不忍食肉就不要殺生，既殺生又何必遠庖廚。”（《東西文化及其哲學》第182頁）我以為即不必訴於直覺，也不見得此種辦法不通。我們對於牛羊，一方麵“憫其無罪而就死地”，而不欲殺之，另一方麵要食其肉而欲殺之。兩方衝突，故有此種“掩耳盜鈴”自欺欺人之辦法以調和之。“君王掩麵救不得，回看血淚相和流。”唐明皇何必掩麵（姑假定他真會掩麵，一笑）？掩麵又何救於太真之死？但他不願見其死，故佯若不見。據近來析心術派的心理學講，人自己哄自己之事甚多，因人生不少不如意事，若再不自己哄自己，使不能滿足之欲，得以發泄，則人生真要“凶多吉少”了。
選自《一種人生觀》