就資本主義的社會的發展而言，其極是對於其自身所造成的環境說。但就一個資本家的財產的發展說，其極是可對於一個資本家的主觀心理說。假使有一個國家的法律，規定一個資本家的財產，不能超過一百萬元，則此國內的資本家的財產，如到一百萬元，即已至其極，就此方麵而言，或就類乎此的方麵說，一個資本家的財產的發展，亦是對於客觀的環境說。不過這一種極是人為的，不是自然的，所以這一種極不必引起反。但假如雖沒有這些限製，而一個資本家發財至一百萬元時，此人即已誌驕意滿，以為他已是天下第一富人，而再不努力經營他的工業或商業，如此，則一百萬元對於此人，即是其財產之極。到了此極，此人的工業或商業，即隻會退步，不會進步，而其財產亦隻會減少，不會增加了。
又如，一個人有很大的學問，但他總覺得他的學問不夠，此人的學問，對於此人，即尚未至其極。此人的學問，即還有進步的希望。另外有一人，雖隻讀過幾本教科書，但自以為已無所不知，無所不曉，此人的學問，對於此人，即已至其極。此人的學問，不但沒有進步的希望，而且一定要退步。舊說所謂“器小易盈”即是指這一類的人說。小碗隻需裝一點水，即至其容量之極。再加水，即要溢出來，此所謂“易盈”也。《易》《老》所謂極，大概都是就這些方麵說。
如欲使某一事物的發展，不至乎其極，最好的辦法，是使其中先包括些近乎是它的反麵的成分。例如，一個資本主義的社會，如發展至一相當程度，而仍欲使其製度繼續存在，最好的辦法，是於其社會中，先行一些近乎是社會主義的政策。如有人問一馬克思的信徒，英美等國的資本主義已經很發展了，何以在這些國內，還沒有社會革命發生呢？最好的答案是，因為英美等國的資本家，在有些地方，采用了近乎是社會主義的政策，例如工會組織、社會保險、失業救濟等，以緩和階級鬥爭。英美等國的資本家，與他們的工人的關係，已不是如馬克思等所說的那樣單純了。這些資本家，於其資本主義的社會內，先容納些近乎是社會主義的成分，所以他們可以使他們的製度繼續存在，而不至於造成一種環境，使其不能繼續存在，這種辦法，最為反對他們的人所厭惡，因為這是維持他們的製度的最好辦法。共產黨人最恨溫和的社會主義。因為共產黨人主張推翻資本主義的社會，而溫和的社會主義反可使資本主義的社會繼續存在。
就社會說是如此，就個人說亦是如此。如一個人想教他的事業或學問繼續發展進步，他須常有戒慎恐懼之心。人於做事將成功時，往往有誌得意滿的心；於做事將失敗時，往往有戒慎恐懼的心。戒慎恐懼近乎是誌得意滿的反麵。我們說近乎是，因為誌得意滿的真正反麵，是頹喪憂悶。人若常存戒慎恐懼的心，則是常存一近乎是誌得意滿的反麵的心。所以他的事業，無論如何成功，如何進展，都不是其極。所以他的事業，可以繼續發展進步。《易傳》說：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是以君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，係於苞桑。’”若一國之人，常恐其國要亡，則其國即安如磐石。正說此義。我們可以說：一個人做事，如常恐失敗，他大概可以成功；如常自以為要成功，他大概必要失敗。
一個人的這種戒慎恐懼的心理，在態度上表現出來，即是謙虛。真正謙虛的人，並不是在表麵上裝出謙虛的樣子，而是心中真有自覺不足的意思。他有這種心，他的事業，自然可以繼續發展進步，無有止境。所以《易》謙卦彖辭說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”舊說，謂謙卦六爻皆吉，表示人能謙則無往不利的意思。
謙卦彖辭以謙與盈相對而言。舊說亦多以為與謙相對者是盈或滿。一個人對某一種事覺得滿了，即是此種事的發展對於他已至其極了。已至其極，即不能再有發展進步。所以說：“滿招損，謙受益。”嚴格地說，與盈或滿相對者是衝或虛。老子說：“道衝而用之或不盈。”衝是與盈相對者。我們常說，衝謙，謙虛。衝或虛是就一個人的心理狀態說。謙是就此種心理狀態之表現於外者說。盈或滿亦是就一個人的心理狀態說。此種心理狀態之表現於外者是驕。驕是與謙相對者。驕盈是與謙虛相對者。
以上說，一個人對於他的事業，如常有自覺不足的意思，他的事業即可繼續發展進步，無有止境。所以說：“高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。”“高而不危”，即是說，一人之貴，對於他尚不是其極。“滿而不溢”，即是說，一人之富，對於他尚不是其極。如一人之富貴，對於他不至其極，他即可以繼續富貴。又如說：“學如不及，猶恐失之。”一個人如果常能學如不及，他的學問，自然可以繼續進步。反之，如一個人對於他的事業或學問，有了誌得意滿的心，他的事業或學問，對於他即已至其極，已至其極，即不能再有發展進步了。
以上是就一個人及其事業說。就人與人的關係說，謙亦是一種待人自處之道。人都有嫉妒心，我在事業或學問等方麵，如有過人之處，別人心中，本已於不知不覺中，有嫉妒之意。如我更以此過人之處，表示驕傲，則使別人的嫉妒心越盛，引起他的反感。大之可以招致禍害，小之亦可使他不願意承認我的過人之處。所謂名譽者，本是眾人對於我的過人之處之承認。我有過人之處，眾人亦承認我有過人之處，此承認即構成我的名譽。若我雖有過人之處，而眾人不願意承認之，則我雖有過人之處，而名亦不立。老子說：“富貴而驕，自遺其咎。”以富貴驕人，或以學問驕人，或以才能驕人，如所謂恃才傲物者，大概都沒有好結果。若我雖有過人之處，而並不以此驕人，不但不以此驕人，而且常示人以謙，則人反極願意承認我的過人之處，而我的名譽，可立可保。老子說：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”正是說上所說的道理。