>>>精神修養的方法
絕大多數的中國思想家，都有這種柏拉圖式的思想，就是，“除非哲學家成為王，或者王成為哲學家”，否則我們就不可能有理想的國家。柏拉圖在其《理想國》中，用很長的篇幅討論，將要做王的哲學家應受的教育。朱熹在上麵所引的《答陳同甫書》中，也說“古之聖賢，從根本上便有惟精惟一功夫”。但是做這種功夫的方法是什麼？朱熹早已告訴我們，人人，其實是物物，都有一個完整的太極。太極就是萬物之理的全體，所以這些理也就在我們內部，隻是由於我們的氣稟所累，這些理未能明白地顯示出來。太極在我們內部，就像珍珠在濁水之中。我們必須做的事，就是使珍珠重現光彩。做的方法，朱熹的和程頤的一樣，分兩方麵：一是“致知”；二是“用敬”。
這個方法的基礎在《大學》一書中，新儒家以為《大學》是“初學入德之門”。《大學》所講的修養方法，開始於“致知”和“格物”。照程朱的看法，“格物”的目的，是“致”我們對於永恒的理的“知”。
為什麼這個方法不從“窮理”開始，而從“格物”開始？朱熹說：“《大學》說格物，卻不說窮理。蓋說窮理，則似懸空無捉摸處。隻說格物，則隻就那形而下之器上，便尋那形而上之道。”（《朱子全書》卷四十六）換言之，理是抽象的，物是具體的。要知道抽象的理，必須通過具體的物。我們的目的，是要知道存在於外界和我們本性中的理。理，我們知道的越多，則為氣稟所蔽的性，我們也就看得越清楚。
朱熹還說：“蓋人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”（《大學章句·補格物傳》）在這裏我們再一次看到頓悟的學說。
這本身似乎已經夠了，為什麼還要輔之以“用敬”呢？回答是：若不用敬，則格物就很可能不過是一種智能練習，而不能達到預期的頓悟的目的。在格物的時候，我們必須心中記著，我們正在做的，是為了見性，是為了擦淨珍珠，重放光彩。隻有經常想著要悟，才能一朝大悟。這就是用敬的功用。
朱熹的修養方法，很像柏拉圖的修養方法。他的人性中有萬物之理的學說，很像柏拉圖的宿慧說。照柏拉圖所說，“我們在出生以前就有關於一切本質的知識”。（《斐德若》篇）因為有這種宿慧，所以“順著正確次序，逐一觀照各個美的事物”的人，能夠“突然看見一種奇妙無比的美的本質”。（《會飲》篇）這也是頓悟的一種形式。