按照“無為”的學說，一個人應該把他的作為嚴格限製在必要的、自然的範圍內。“必要的”是指對於達到一定的目的是必要的，絕不可以過度。“自然的”是指順乎個人的德而行，不做人為的努力。這樣做的時候，應當以“樸”作為生活的指導原則。“樸”（simplicity）是老子和道家的一個重要觀念。“道”就是“璞”（“Uncarved Block”，未鑿的石料），“璞”本身就是“樸”。沒有比無名的“道”更“樸”的東西。其次最“樸”的是“德”，順“德”而行的人應當過著盡可能“樸”的生活。
順德而行的生活，超越了善惡的區別。老子告訴我們：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”（第二章）所以老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是“道”“德”的墮落。因此他說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（第三十八章）由此可見道家與儒家的直接衝突。
人們喪失了原有的“德”，是因為他們欲望太多，知識太多。人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。老子說：“五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。”（第十二章）所以，“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”（第四十六章）。為什麼老子強調寡欲，道理就在於此。
老子又同樣強調棄智。知識本身也是欲望的對象。它也使人能夠對於欲望的對象知道得多些，以此作為手段去取得這些對象。它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。隨著知識的增加，人們就不再安於知足、知止的地位了。所以《老子》中說：“智慧出，有大偽。”（第十八章）
按照“無為”的學說，一個人應該把他的作為嚴格限製在必要的、自然的範圍內。“必要的”是指對於達到一定的目的是必要的，絕不可以過度。“自然的”是指順乎個人的德而行，不做人為的努力。這樣做的時候，應當以“樸”作為生活的指導原則。“樸”（simplicity）是老子和道家的一個重要觀念。“道”就是“璞”（“Uncarved Block”，未鑿的石料），“璞”本身就是“樸”。沒有比無名的“道”更“樸”的東西。其次最“樸”的是“德”，順“德”而行的人應當過著盡可能“樸”的生活。
順德而行的生活，超越了善惡的區別。老子告訴我們：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”（第二章）所以老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是“道”“德”的墮落。因此他說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（第三十八章）由此可見道家與儒家的直接衝突。
人們喪失了原有的“德”，是因為他們欲望太多，知識太多。人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。老子說：“五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。”（第十二章）所以，“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”（第四十六章）。為什麼老子強調寡欲，道理就在於此。
老子又同樣強調棄智。知識本身也是欲望的對象。它也使人能夠對於欲望的對象知道得多些，以此作為手段去取得這些對象。它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。隨著知識的增加，人們就不再安於知足、知止的地位了。所以《老子》中說：“智慧出，有大偽。”（第十八章）