我們可以說，一事物所以可能達到某種目的或可能引起某種後果，或所以與別事物有某種關係者，正因其有某性。例如上所說，蘇德戰爭所可能達到的目的，或所可能引起的後果，及其與歐洲戰爭的關係，若分析之，還是要說到蘇德戰爭，是有階級性的，或是隻有民族性的。不過雖是如此，人於說某一事物的意義時，其意所注重，可有不同，如上所說。
一事物的意義，各人所說，可以不同。其所說不同，乃因持此各種說法者，對於此事的了解不同。其對於此事的了解不同，所以此事對於他的意義亦不同。一件事的性質，是它原有的。其所可能達到的目的，或其所可能引起的後果，這些可能亦是原有的。其與別事物的關係，亦是原有的。但一件事的意義，則是對於對它有了解的人而後有的。如離開了對它有了解的人，一事即隻有性質、可能等，而沒有意義。我們可以說一事的意義，生於人對此事的了解。人對一事的了解不同，此事對於他們即有不同的意義。
雖同一事物，但人對於它的了解，可有不同。如上所舉，蘇德戰爭即其一例。又如，我們在此上課。假如一隻狗進來，它大概隻見有如此如此的一些東西，這般這般的一串活動。嚴格地說，它實亦不了解什麼是東西，什麼是活動，不過我們姑如此說而已。又設如一未受過教育的人進來，也可看見許多桌椅，許多人，聽見許多話，但不了解其是怎樣一回事。又設如一受過教育的人進來，他不但看見許多桌椅人等，不但聽見許多話，而且了解我們是在此上課。此一狗二人對於同一事的了解不同，所以此同一事對於他們的意義，亦即不問。其了解越深越多者，此事對於他的意義，亦即越豐富。設更有一人進來，他不但了解我們是在此上課，而且了解我們在此所上的課，是何科目，並且了解此科目在學問中的地位，並且了解學問在人生中的地位等，如此則其對於我們在此上課一事的了解，更深更多，而此事對於他的意義亦即更豐富。
上文所謂了解，我們亦稱為解。對於一事物有了解，我們亦稱為對之有解。人對於一物，如了解其是怎樣一個東西，對於一事，如了解其是怎樣一回事，則他們對於此事或物，即已有解，在解則此事物對於他們即有意義。不過說了解一物是怎樣一個東西，說了解一事是怎樣一回事，這了解又可有程度的不同。例如，一地質學家了解一座山是哪一種岩石所構成的山，固是了解其為怎樣一個東西，但一個人若隻了解其是山，亦不能不算是了解其為怎樣一個東西。一個人了解一個講演是哪一種講演，固是了解其為怎樣一回事，但一個人若隻了解其是一講演，亦不能不算是了解其為怎樣一回事。其了解的深淺多少不同，其所得意義亦異。深的了解，可以謂之勝解。最深的了解，可以謂之殊勝解。不過此處說了解，乃就最低程度的了解說起。
我們可以說，一事物所以可能達到某種目的或可能引起某種後果，或所以與別事物有某種關係者，正因其有某性。例如上所說，蘇德戰爭所可能達到的目的，或所可能引起的後果，及其與歐洲戰爭的關係，若分析之，還是要說到蘇德戰爭，是有階級性的，或是隻有民族性的。不過雖是如此，人於說某一事物的意義時，其意所注重，可有不同，如上所說。
一事物的意義，各人所說，可以不同。其所說不同，乃因持此各種說法者，對於此事的了解不同。其對於此事的了解不同，所以此事對於他的意義亦不同。一件事的性質，是它原有的。其所可能達到的目的，或其所可能引起的後果，這些可能亦是原有的。其與別事物的關係，亦是原有的。但一件事的意義，則是對於對它有了解的人而後有的。如離開了對它有了解的人，一事即隻有性質、可能等，而沒有意義。我們可以說一事的意義，生於人對此事的了解。人對一事的了解不同，此事對於他們即有不同的意義。
雖同一事物，但人對於它的了解，可有不同。如上所舉，蘇德戰爭即其一例。又如，我們在此上課。假如一隻狗進來，它大概隻見有如此如此的一些東西，這般這般的一串活動。嚴格地說，它實亦不了解什麼是東西，什麼是活動，不過我們姑如此說而已。又設如一未受過教育的人進來，也可看見許多桌椅，許多人，聽見許多話，但不了解其是怎樣一回事。又設如一受過教育的人進來，他不但看見許多桌椅人等，不但聽見許多話，而且了解我們是在此上課。此一狗二人對於同一事的了解不同，所以此同一事對於他們的意義，亦即不問。其了解越深越多者，此事對於他的意義，亦即越豐富。設更有一人進來，他不但了解我們是在此上課，而且了解我們在此所上的課，是何科目，並且了解此科目在學問中的地位，並且了解學問在人生中的地位等，如此則其對於我們在此上課一事的了解，更深更多，而此事對於他的意義亦即更豐富。
上文所謂了解，我們亦稱為解。對於一事物有了解，我們亦稱為對之有解。人對於一物，如了解其是怎樣一個東西，對於一事，如了解其是怎樣一回事，則他們對於此事或物，即已有解，在解則此事物對於他們即有意義。不過說了解一物是怎樣一個東西，說了解一事是怎樣一回事，這了解又可有程度的不同。例如，一地質學家了解一座山是哪一種岩石所構成的山，固是了解其為怎樣一個東西，但一個人若隻了解其是山，亦不能不算是了解其為怎樣一個東西。一個人了解一個講演是哪一種講演，固是了解其為怎樣一回事，但一個人若隻了解其是一講演，亦不能不算是了解其為怎樣一回事。其了解的深淺多少不同，其所得意義亦異。深的了解，可以謂之勝解。最深的了解，可以謂之殊勝解。不過此處說了解，乃就最低程度的了解說起。
究竟怎樣的了解，算是最低程度的了解？了解某物是怎樣一個東西，或了解某事是怎樣一回事，即是了解某事物是屬於某一類者，是表現某理者。例如，我們了解這座山是山，此即是了解“這座山”是屬於山之類者，是表現山之理者。有最大的類，有最大的類所表現的理。對於一事物，若一人完全不了解其所屬於的類，完全不了解其所表現的理，則此人對於此事物，即為完全無解。此事物對於此人，即為完全混沌，完全無意義。對於一事物，若一人僅了解其是屬於最大的類，表現此類的理，如一人僅了解一事物是一事物，則此人對於此事物所有的了解，即隻是最低程度的了解。