人對於理的知識，謂之概念。上所說，如用另一套話說之，我們可以說，對於事物的了解必依概念。凡依內涵最淺的概念的了解，即是最低程度的了解。如一人看見一座山而了解其是山，此是了解其是怎樣一個東西，此是對於它有解。但如另一人看見一座山，而隻了解其是一個物，此亦是了解其是怎樣一個東西，亦是對之有解。此二人的了解，均依概念，一依山的概念，一依物的概念。但物的概念，比山的概念內涵較淺，故僅了解一山是物，比於了解一山是山者，其了解的程度較低。因此我們說：凡依內涵最淺的概念所有的了解，是最低程度的了解。
最低程度的了解，雖是最低程度的，但比之無解又是高的了。例如一隻狗，看見一座山，它隻感覺一如此如此，這般這般，不但不了解其是怎樣一個東西，並且未必了解其是東西。又如在空襲警報中，狗亦隨人亂跑，但它不但不了解這是怎樣一回事，而且未必有事的概念。狗是無了解的。其所有的經驗，如亦可謂之經驗，對於它隻是一個混沌。
無概念的經驗，西洋哲學家謂之純粹經驗。詹姆士說：有純粹經驗者，隻取其經驗的“票麵價值”，隻覺其是如此，不知其是什麼。此種經驗，如亦可謂之經驗，對於有此經驗者，隻是一個混沌。混沌不是了解的對象。因為被了解者，即不是混沌。因此混沌是不能有意義的。康德說：“概念無知覺是空的，知覺無概念是盲的。”此話的後段，我們亦可以說。我們於上文即說明無概念的經驗是盲的。所謂盲者，即混沌之義。
在同天境界中的人，自同於大全。大全是不可思議的，亦不可為了解的對象。在同天境界中的人所有的經驗，普通謂之神秘經驗，神秘經驗有似於純粹經驗，道家常以此二者相混，但實大不相同。神秘經驗是不可了解的，其不可了解是超過了解；純粹經驗是無了解的，其無了解是不及了解。
我們說：康德的話的後段，我們亦可以說。為什麼隻是後段？因為照我們所謂概念的意義，我們不能說，概念是空的。我們所謂概念，是指人對於理的知識說。一個人可對於理有知識或無知識。如其有知識，則即有概念，其概念不是空的。如其無知識，則即無概念，亦不能說概念是空的。
但從另一方麵來說，一個人可有名言的知識，名言的知識可以說是空的。例如，一個人向未吃過甜東西，未有甜味的知覺，但他可以聽見別人說，甜味是如何如何，而對於名言中的“甜”字的意義有了解。此甜字的意義，本是代表甜味的概念。但人若隻了解甜字的意義，而無知覺與之印證，則其所了解者，是名言的意義，而不是經驗的意義。就其了解名言的意義而言，名言的知識，不是空的；就其所了解的意義，不是經驗的意義說，名言的知識亦可以說是空的。所謂空者，是就其無經驗的內容說。例如，有些人講道德、說仁義，而實對於道德價值，並無直接的經驗。他們不過人雲亦雲，姑如此說。他們的這些知識，都是名言的知識。這些名言的知識，照上所說的看法，對於這些人，都可以說是空的。
一名言的知識，在經驗中得了印證，因此而確見此名言所代表的概念，及此概念所代表的理。因此此經驗與概念聯合而有了意義，此名言與經驗聯合而不是空的。得此種印證的人，對於此經驗及名言即有一種豁然貫通的了解。此名言對於此人，本是空的，但現在是有經驗的內容了；此經驗對於此人，本是混沌的，但現在知其是怎麼一回事了。例如，一學幾何的人，不了解其中的某定理，乃於紙上畫圖以為例證，圖既畫成，忽見定理確是如此。又如一廣東人，雖常見書中說風花雪月，而實未嚐見雪，及到北京見雪，忽了解何以雪可與花月並列，此種忽然豁然貫通的了解，即是所謂悟。此種了解是最親切的了解，亦可以說是真了解。用道學家的話說，此即是“體念有得”。陸桴亭說：“凡體念有得處皆是悟。隻是古人不喚作悟，喚作物格知至。”（《思辨錄》）伊川說：“某年廿時，解釋經義與今無別。然思今日覺得意味，與少時自別。”（《遺書》卷十八）何以能有別？正因他體念有得之故。
以下我們再舉兩例，以見普通所謂悟，其性質是如上所說者。楊慈湖初見象山，問：“如何是本心？”象山說：“惻隱，仁之端也；羞惡，義之端也；辭讓，禮之端也；是非，智之端也。此即是本心。”慈湖又問：“簡兒時已曉得，畢竟如何是本心？”凡數問，象山終不易其說，慈湖亦未省。慈湖時正任富陽主簿，偶有鬻扇者，訟至於庭。慈湖斷其曲直訖，又問如初。象山說：“適聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非。此即敬仲本心。”於是“慈湖大覺，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通”。“惻隱，仁之端也”等，慈湖兒時已曉得，但無經驗為之印證，則這些話對於慈湖都是名言的知識。象山以當前的經驗，為之印證，慈湖乃“大覺”，此大覺即是悟。又如，陽明“居夷處困，動心忍性，因念聖人處此，更有何道。忽悟致知格物之旨，聖人之道，吾性自足，不暇外求”。大學格物致知之語，亦是陽明兒時已曉得者，但此曉得隻是名言的知識，必有經驗以與此名言的知識相印證，陽明始能忽悟其旨。
禪宗所用教人的方法，大概都是以一當前的經驗，使學者對於某名言的知識，得到印證，或者以一名言的知識，使學者對於當前的經驗，得到意義。此二者本是一件事的兩方麵，都可稱為指點。指點或用簡單的言語表示，或用簡單的姿態表示，此表示謂之機鋒。既有一表示，然後以一棒或一喝，使學者的注意力，忽然集中。往往以此使學者得悟。禪宗所用教人方法的原理，大概如此。