在小說中那位尊貴、典雅、莊重的王母娘娘，她的原型在卻是極為可怕的人獸合體、性別不明顯的神。此神長著人麵、虎軀、豹尾，住在昆侖山附近的玉山，頭發蓬亂，還戴一種叫“勝”的首飾。有三隻青鳥為此神覓食。這三隻青鳥長得也很特別，都是紅腦袋，黑眼睛。西王母的神職是掌握自然災害和五刑殘殺。(見的《西次三經》、《海內北經》、《大荒西經》)這一司職跟西王母的外形倒很統一。
成書於西周到西漢初期，不是一人一時一地之作，它是一本宗教性質的巫書，也是一部上古神話總集。其中有關於曆史、地理、物產、醫藥、宗教等方麵的內容，都具有荒誕的色彩，保存最多的是獸形神話，兩種以上動物合體神話，以及人獸合體神話。此外，還有植物神話、海外傳聞、巫風習俗的神話，在後一種神話中，有很多跟祭山神有關，反映了那時人們對高山的崇拜很普遍。有不少神話的文字記載，首次是在出現。
根據所記，帝俊的一位妻子叫羲和，是10個太陽的母親；他的另一位妻子是常羲，是12個月亮的母親。帝俊在下方的兩座祭壇，由一群五彩之鳥管理著。這些五彩鳥兒，或叫皇鳥，或叫鸞鳥，或叫風鳥。帝俊有一片竹林，在衛丘山的南麵。這座山也夠大的，方圓有300裏。竹林裏的竹又高又大，“大可為舟”，真是神竹。
另有傳說，帝俊的妻子叫娥皇，她的後代叫三身國，即一個頭，三個身子的人，他們以黍為糧食，役使著豹、虎、熊、羆四種野獸。還有的說帝俊的後代中有季釐(即厘)、中容、晏龍、帝鴻、黑齒，他們都能役使野獸。帝俊的後代中不乏發明家，叔均是農耕的始創者，番禺始為舟，奚仲造車，晏龍則是一位音樂家，義均是能工巧匠……(見《大荒經》、《海內經》)。
廣為人知的幹將鑄劍便是一則神話傳說色彩很濃的傳說。故事說，吳國人幹將，善鑄劍，其妻莫邪〔ye爺〕為助其成功，將自己的頭發和指甲投進冶爐裏，使300童男童女鼓風箱，造成陰陽寶劍，陽劍叫幹將，陰劍叫莫邪。獻給吳王闔閭〔helu合驢〕的是陰劍，陽劍自藏了。吳王得劍十分珍愛。(見《吳越春秋·闔閭內傳》)為什麼要用莫邪的頭發與指甲呢，這是原始社會人祭風俗的遺留和轉化，原始宗教對神靈的崇拜到達癡迷的程度，為了達到某種願望，以為殺人祭神便能得到神的幫助。社會進步以後，人們甚感人祭風俗太野蠻，便改用人體的某一部分代替人祭。這一神話傳說，主要並不是宣揚這種落後的風俗，而反映了當時吳國工匠們的鑄造技藝已非常精良。
過去，有人認為中國古代神話零散而不係統。那是因為不了解。有零散的情況，也不盡然。比如帝俊的神話便比較多地見於。帝俊是誰，古史研究家們認為是舜，又被稱為帝嚳〔ku酷〕。這是東夷所奉的上帝，顯然與炎、黃不屬於一個係統。
防風氏神話在古籍中記錄並不豐富，散見於《國語》、《史記》、《越絕書》、《述異記》等，其中以《國語·魯語下》交待得較細。
先秦諸子著作以為代表。並不是為保存神話而輯錄神話，主要是借用神話傳說來說明一種思想，這屬於運用和再創作，即把神話傳說作為素材，改造成富有哲理意義的寓言。不過在客觀上確起了保存作用。寓言中的神話，有的已經不完全是神話的本來麵目，隻是保留著神話的某些內核。如《逍遙遊》中鯤鵬之變的神話便很有名：北海有一條魚，名叫鯤，鯤其大無比，身長不知有幾千裏；後來它化成了鳥，這鳥叫鵬，鵬的背也其大無比，弄不清有幾千裏；它振羽而飛，翅膀猶如覆蓋了天空的雲。這隻大鳥，當海動風起的時候便向南遷。那南天，就像大天池。
注釋：
防風氏部落的人，可能屬於傳說中的巨人族之一，不過再長大的人也不至於一節骨頭便要用一輛車，這顯然屬於神話式的誇張與想象。不過這則神話傳說的古史價值一目了然，說明大禹的晚年，權力已日益集中，社會已由軍事部落聯盟逐步向國家轉化。
按照神話思維的特點，魚、鳥完全可以互變，說明一書有神話的根據，是來自《齊諧》一書。然而的意圖跟《齊諧》不一樣，諧者，趣也，《齊諧》專記齊人的怪異之事；卻是為了說明一個道理：鯤鵬飛得再高，也不見得沒有窮盡，往下一看，如此而已，世界是廣大無邊的，何必讓自己的精神因功名利祿而受束縛呢？今日我們如果對這一神話作積極的理解，那麼，有高尚誌氣者，都應似鯤鵬那樣，展翅翱翔，去追求遠大的理想。