由此可見，鄭曉江教授所提倡的“生死哲學”，與傅偉勳教授所開發的“生命學”，幾乎完全同調，亦即新儒家哲學家牟宗三先生所說的“生命的學問”。傅教授對此有進一步的引申：
在西方思想文化傳統……世俗人間的知性探索（到了近現代）似乎逐漸壓倒超世俗、超自然的宗教超越性意味的生命探索，“生命的學問”有逐漸淹沒在“學問的生命”之險。中國思想文化則不然，自先秦的儒道二家開始，即以“生命的學問”為價值取向的本源與歸宿……（傅偉勳，1994：51）
而我也嚐試在前述觀點的基礎上，倡議一種“後現代儒道家”的生命與生活態度。“後現代儒道家”乃是在精神上向古典儒道二家的人生哲學精華效法學習，目的則為了培養“知識分子生活家”的典型人格；其中“知識分子”屬於人文主義，“生活家”則歸自然主義。“知識分子生活家”的人格特質為“知所進退，收放自如”，亦即孔子的“從心所欲不逾矩”高妙境界。這種境界可以適當安頓人生，也能夠坦然麵對死亡，相信生死哲學與生命學的關注亦不外如此。
知識分子向生活家轉型之道，即使不投入道家的懷抱，也可以在儒家內部找到歸宿，龔鵬程教授提出：現今應將“生命的儒學”，轉向“生活的儒學”。擴大儒家的實踐性，由道德實踐及於生活實踐、社會實踐。除了講德行美外，還要講生活美、社會人文風俗美。（龔鵬程，2003：180）
龔教授獨樹一幟的行事風格，的確稱得上是“知識分子生活家”。不久前偶然在網絡流傳的《鵬程隨筆》中，讀到他最近所寫一篇《得儒學之正》，自述其融儒道佛於一身的境界：
歸來與劉夢溪先生聯絡，晚上去拜訪，取回先生為我隨筆所撰序一篇……他說我“於儒學得其正，於道得其逸，於佛得其無相無住”，是真知我也。我有玩世嬉弄的伎倆，有時顯得邪氣；也有應世諧俗的作為，不免時見流氣。因此社會上或學界之批評，褒貶未一。然論議者多見化身，未睹真身。在我自己，是很以“得儒學之正”自喜的。但我並不屑以此示人，故人亦未知，如今卻被劉先生看破了。至於於道得其逸，於佛得其無相無住，亦甚確。我在老莊或道教裏頭獲得了一種自由的、超脫的精神。在佛教佛學那兒，則深入義海，通讀三藏，卻最討厭和尚尼姑居士們那種佛教相。什麼打禪、結夏、茹素、誦經、焚香、口彌陀而心福報等種種造作，皆避之若浼，稍與周旋，輒便逃去，此非得其無相無住乎？
龔教授曾先後擔任兩所佛教大學校長，卻對出家人有此反應，著實發人深省。而這也透顯出他的“知識分子生活家”真性情，多少值得肯定。
其實不論是生死哲學或生命學，生命反思與生活實踐都不可偏廢，且應通過死亡與臨終對照來看。孔子言“未知生，焉知死”，生死學講“未知死，焉知生”；美國甚至有一部生死學教科書就名為《死亡與臨終，生命與生活》。鄭曉江教授的新書《中國生死智慧》，希望引領讀者進入曆史文化殿堂，了解古今賢哲如何處理他們所麵對的生死問題，又如何進行人生實踐活動，以此讓大家領悟這些賢哲的卓越智慧，從而更好地處理我們自己所麵對的生死問題。我相當認同鄭教授及龔教授對生命與生活的分析，並視為中國生命學的重要課題，謹以此小文章表達我的淺見。
參考文獻：
傅偉勳（1993）.死亡的尊嚴與生命的尊嚴──從臨終精神醫學到現代生死學.台北：正中書局。
傅偉勳（1994）.學問的生命與生命的學問.台北：正中書局。
傅偉勳（1996）.論人文社會科學的科際整合探索理念暨理路.佛光學刊，1，117—129.嘉義：南華學院。
鄭曉江（1999）.穿透人生.上海：上海三聯書店。
鄭曉江（2002）.尋求人生的真諦──生死問題的探索.南昌：百花洲文藝出版社。
鄭曉江（2004）.神遊千古──尋訪曆史文化名人.北京：中國社會出版社。
龔鵬程（1996）.龔鵬程四十自述.台北：金楓出版社。
龔鵬程（2003）.邁向生活儒家的重建──儒家飲饌政治學新探.載於吳光主編，當代新儒學探索（頁180—204）.上海：上海古籍出版社。
龔鵬程（2005）.得儒學之正.鵬程隨筆，3月2日。宜蘭：佛光學院文學所龔鵬程網站。