王陽明聽了，對他說：“我何嚐教爾離了薄書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，隻爾自知，須精細省察克治，唯恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。薄書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，卻是著空。”
有的學生接受了王陽明“在事上磨”的觀念，卻對做事沒有信心。有一次，一個學生說：“我這人隻是明不了事。”
王陽明說：“那是因為你不明了良知。”
學生聽了，莫名其妙，卻不敢再問。
王陽明又說：“所謂了事，也有不同。有了家事者，有了身事者，有了心事者。你所謂了事，大概是以前程事為念，雖說是了身上事，其實有置辦家業的想法，這是想了家事。若是單了身事，言必信，行必果者，已是好男子。至於了心事者，果然難得。若知了心事，則身家之事一齊都了。若隻在家事、身事上落腳，世事何曾有了時？”
一個人想辦好家事、自身事，必然五心難定，隻有先檢索良知，安定自心，那麼辦任何事都無疑難、無畏怯，容易成功，豈不是什麼事都一起辦妥嗎？由此看來，帶著強烈的欲望做事，對定心的好處還不夠大，如果以定心為目標去做事，或許是一條捷徑。
還有的人，想做事卻好像沒有更多機會，隻能每天做些重複性的工作，學問的進步、事業成長自然緩慢，也不利於“磨心”。
其實，王陽明所謂做事，不一定都要動手做事，動眼、動嘴、動腦，都無不可，你想做事隨時都有機會。例如，王陽明教授弟子，經常找事給他們做。
對於初學者，王陽明往往讓先入門的弟子教習，等“誌定”後，才正式接見。王陽明在《教約》中規定，入門者每天早晨必做一項功課——當眾實話實說：愛親敬長的心是否真切？一應言行心術，有無欺妄非僻？很顯然，這對學生的心靈是一個強烈的考驗，在心裏反省跟說出來，內心的體驗大不一樣。反省隻是學，說出來便是行，真可謂“知行合一”。對於歌詩、習禮，王陽明都規定了具體的要求：歌詩不能躁急、蕩囂、餒囁，目的是為了精神宣暢、心氣和平；習禮時要澄心肅慮，以堅定德性。
等學生的入門功夫做好後，王陽明再親自教授。每次臨坐，先要焚香默坐多時，然後讓學生講述見解或提出問題，王陽明即時給予點撥。
王陽明的教學活動，都貫穿著“行”，貫穿著做事。他的方法很值得有意自磨其心者借鑒。例如：對著鏡子，將內心的誌向大聲說出來，這便是“行”；不怕朋友、同事嘲笑、懷疑、嫉妒，將內心的誌向告訴他們，更是“行”；大膽向你該道歉的人道歉，這也是“行”；大膽在公眾場合發言，這也是“行”。總之，練心的方法很多，隨時可以實行，怕什麼就迎頭上，練多了，心理素質自然提高了。
當然，最好的練心是積極解決生活、工作及人際關係上的難題。當一個個難題被你克服，你自然無所畏懼，此心焉得不定？