“明”言有“道”
須能盡人之性，然後能盡物之性。
“明”言今說
必須能夠領悟人性，然後能夠領悟事物的規律。
今人得“道”
在王陽明的“心學”體係中，心、性、理、良知等概念幾乎可以互用。他說：“心之體性也，性即理也。”你隻要明了自己的心性、良知，自然可以明白天理。明白了天理，自然可以明白事理，辦事自然有成。
那麼，心、性、理、良知既然同一，為何分成三個概念呢？因為三者畢竟還有微妙的區別，王陽明說：“知是理之靈處。就其主宰處說，便謂之心；就其稟賦處說，便謂之性。”
王陽明的觀點很難理解，曆代也有不少爭議，他也被認為是“唯心主義”的典型代表。
但就在社會上追求事物來說，王陽明的學說其實有很多優勢。世間事無非是人的事，你想把事情料理好，先要把心料理好——別人的心和你自己的心。你想把心料理好，必然從了解人性、人情入手。人性人情帶來事情的不斷變化，成敗都在人情事變中，你從源頭處用功，了解人性人情，豈不是可以預知事情的變化嗎？
王陽明說：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦隻在人情裏。其要隻在致中和；致中和隻在謹獨。”芸芸終生，天下萬象，都可歸到兩個原點：一個人情，一個事變。你想探尋他人的人情變化，隻怕不能夠，人情如潮，千變萬化，怎能了解？你隻能保持一心寧靜，勿生妄念，使心像明鏡一樣，然後你才能觀照他人的人情變化。
當然，做好“謹獨”功夫，保持內心寧靜，是一件很難的事，如何著手？不妨通過王陽明如何依人情辦事，從中領悟如何做功夫。王陽明不僅是思想家、軍事家，也是一位傑出的教育家，門人弟子遍天下。而且他每到一地，都要開辦學校，為教育事業做了很大的貢獻。他在施教或為各地學校擬定教學宗旨時，完全依從“天理”，不讓內心的“塵埃”幹擾教學效果。他做到這一點，無非是保持心如明鏡，盡其“人性”。
王陽明小時稱得上好學，但並不喜歡苦學，而且舉目所見，樂意苦學的孩子很少，那又何必要求學生苦學呢？所以，他提出了教學要求：“凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者，止可授以一百字。常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務令專心一誌，口誦心惟，字字句句綢繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意。久則義禮浹洽，聰明日開矣。”中國現在的老師們，應該把王陽明這段話反複背誦三遍，再抄寫下來貼在書案上。許多老師唯一的本事就是“徒多”，教學時間多，作業多，補課多，他們以前讀書時被老師逼得頭昏腦漲，每天希望改革教育，現在當了老師，又去逼學生，真是忘了“良知”，不講“人性”。
王陽明當學生時，喜歡有愛心的老師而討厭冷漠的老師，而且他是成功人士，自然知道成功是怎麼回事，主要靠的不是學問，於是他要求老師們：“視童蒙如己子，以啟迪為家事，不但訓飭其子弟，亦複化喻其父兄；不但勤勞於詩禮章句之間，尤在致力於德行心術之本；務使禮讓日新，風俗日美，庶不負有司作興之意，與士民趨向之心，而凡教授於茲土者，亦永有光矣。”假設老師真的能視學生如己子，即使什麼都沒教，已經教了很多了！而有的老師全無愛心，稍不順心，對學生張嘴就罵，動手就打，看似教了學生很多，其實讓學生蒙受了終生損失。
王陽明是做學問有成的人，自然明白自己的學問是怎麼一步步積累起來的，哪一步都勉強不來，所以他要求老師們尊重學生的心理規律和接受水平，不要揠苗助長。他說：
“大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，霑被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣……若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束，而不知導之以禮，求其聰明，而不知養之以善；鞭撻繩縛，若持拘囚。彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不俗見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎？”
王陽明此語，好像不是在責備當時的老師，而像是在嘲諷今天的老師。今天的老師最大的本事是把學生弄得進學校就像進監牢一樣，結果學生非但“不肯入”，反倒視老師如仇敵，寧可去網吧等地“嬉遊”也不肯讀書。學生厭學，不僅是教學的失敗，也是老師難以彌補的過失啊！
凡事都要講規律，而有些規律確實可以自求己心。明了自己的人性以及人情變化，自可觀知他人的人性人情，順從人性人情，你就離成功不遠了！