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這可壞了,卻原來,知識、智慧、法度、謀略、聖人、道理、體製、學說、說法、理念都是既可以為A服務,也可以為B、C、D……服務的。莊子在這裏碰到了一個複雜深刻的問題,即智力與知識的價值中立問題。當然不可能絕對中立,得民心者的智力應對,是失民心者所無法效仿的;胸懷寬廣者的智力發揮,也是心胸狹窄者所一輩子學不到手的;與人為善者的態度、舉止、風範,更不是仇視人類的與人為惡者所可以汲取的。但同時,有一些東西,有一些部分,又確實是有可能通用的。
尤其是我們國人所謂的“禦民之術”,即駕馭人民的帝王之術。這個“術”太“偉大”,太需要包裝,要講許多高端的道理與原則,要讓被駕馭者看了聽了想了心甘情願地被禦,要讓禦人者——帝王們理直氣壯地去禦人。這樣,一接觸這樣的話題,從聖賢到諸子百家都要往高深偉大裏使勁。好的,駕馭人民,確實高深偉大、出神入化、感天動地、至尊至上;所有的偉大崇高又有可能至少在特定的時間、空間範圍內變成一種術、權術、機變、謀略、竅門、手段,而術——手段就像工具或武器如手槍一樣,誰拿起誰用,誰掌握了就服務於誰:能為聖人所用,也能為盜蹠所用;能為唐堯、虞舜所用,也能為夏桀、商紂所用。夏桀、商紂完蛋了,並不是因為他們拒用帝王之術,而在於他們用得太過、太笨、太片麵、太粗糙或太缺乏自信,最根本的,則是他們遇到了對手、克星,遇到了道高一尺、術高一籌的商湯與周武王。而田成子用了這樣的術,並且取得了成功。n米n花n在n線n書n庫nh
這裏還有一個核心秘密:在中國叫做“勝者王侯敗者賊”,在英語中叫做“Mightisright”——有權的人總是對的,誰有權(威力)誰有理。曆史是由勝利者書寫的,聖人之道幾乎也是由勝利者、權威者書寫的。遠在先秦時期,莊子已經看透了治國之道其實是為勝利者、權威者、權力者效力的。他幹脆抨擊一切道道、道理、學說、說法,尤其是在治國平天下上最為致力,從老莊的觀點來看是相當煩瑣、矯飾的儒家學說。他們以為用無為、齊物的觀點把治國平天下的學說空心化、虛無化、零點化,才能拯救世界。當然,這更是幻想。
同時,我們可以從另一個角度來思考問題。並不是一切權力運作都暢通無阻,百戰百勝,有的權力係統被例如農民起義或宮廷政變所摧毀、所顛覆。權力受挫、權力敗亡的教訓也是值得總結的。所以儒家致力於構建一套修齊治平的理念體係直到道德規範,去確定君君臣臣的道理。他們斷言,君符合某種道德要求了,臣也符合某種道德要求了,就可以天下太平,權力就可以運作順暢,這叫做邦有道。相反的情況叫做天下大亂,叫做國將不國,叫做氣數已盡,叫做邦無道。我們可以用權力,用might來說明理念,也可以用理念、權力的運用是否right(正確),來說明權力的興衰、行市與命運。所以在曆史上末代皇帝差不多都是昏庸惡劣愚蠢之輩,而開國皇帝都是偉大明君。
(本章完)