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讓我們進一步分析一下，什麼叫盜亦有道呢？莊子以此來說明聖人之道也可能為強盜所用，從而貶低所謂聖人之道的意義，祛除聖人之道的魅力、壓力、光環與高高在上。但是，也許此篇的作者始料不及，你既然講盜亦有道，盜做事盜偷盜也要通曉人情世態，研究人與財寶的流動規律，團結己方人士，相互配合掩護，麻痹防盜體係，防備被警察捉住，提高“效率”，降低“成本”，也就等於說道與盜有同一性，有互相轉化的可能。
盜亦有道的另一麵肯定是道亦有盜，任何自以為或被以為得道者，都仍然有自己的欲望、私利與人性弱點，因此他掌握理解的大道，都有被竊取、被利用、被歪曲、被自覺不自覺地曲為解釋，使之成為自己某些行為的借口，成為自欺欺人的遮羞布的可能。而道被竊取、利用、歪曲以後呢，道本身變成了強盜邏輯，聖人有可能自行變成盜蹠。
而另一種情況下，勝者王侯敗者賊，勝利了的有道之盜蹠，也並非不可能變成聖人。王侯將相，寧有種乎？聖賢師表，寧有種乎？在一定的條件下，盜道道盜，互相否定也互相學習，互相參照也互相轉化。不是嗎？你以為諸侯也罷，大臣也罷，百姓也罷，聖賢能人（如屢屢被外篇抨擊的那些人）也罷，他們就有權力、有能力、有威信確定盜與道的差別，劃分盜與道的鴻溝嗎？
先秦諸子百家，其學術盛況與爭鳴氛圍固有其燦爛輝煌之處，然而這些幾千年前的天才人物，努力兜售的核心貨色正是其帝王之術、禦民之術，當然也包括了某些民本、愛民、合情合理地調節與規範君臣、君民、臣民的關係的思想（以儒家為代表）。隻有莊子講禦民講得少一點，但也沒有完全死心，他在《人間世》裏，在《應帝王》裏，仍然沒有放棄他的齊物、養生、無為、無用、無爭，沒有放棄任其自然的修身齊家治國平天下的奇術。但他畢竟退而求其次，他清醒地知道並不是每一種禦民之術都派得上用場，有的人一生攙和不進禦民大業，成不了帝王師，卻成了帝王禦民的法術邪術的犧牲品。連腦袋都保不住，還禦得了哪個叫小民小物？
莊子與其他各“子”的區別在於他實現了論說重點的轉移，他更著重的是士人個人的精神與生命救贖，而不是禦民上的豐功偉績。請看，盜亦有道，那麼道亦有盜——即滿口仁義道德的大人先生，滿腹經綸的君君臣臣們，也有這樣的那樣的一肚子男盜女娼。所以，莊子對儒家學說說：“我不相信。”他轉而教給你一點終其天年之術，槁木死灰之術，在大臭椿樹下高枕無憂之術，乘著大葫蘆浮遊於江河湖海的流浪之術。而且，他告訴你不要那麼相信禮法，不要相信仁義說教，不要相信聖人的封鎖加固，不要相信嚴防扒手的措施與操勞，這樣，至少多一點內心的解放，自我的解放，精神的平安，直到精神上的逍遙自由。
(本章完)