王陽明的見地
等次以下，曆漢末、魏、晉、南北朝，而到唐、宋，理學之儒，崛然興起，號稱上接孔、孟的心法，下開百代的宗師們，或以性即是理，理即是性；或以理與氣的二元而論性，闡說心性的玄微，愈說愈有性格，也愈使人迷離。再進展而到明代，有了王陽明的學說，對於性的問題，倒下了明確的定義，有名的陽明四句教：“無善無惡心之體。有善有惡意之動。知善知惡是良知。為善去惡是格物。”但是，問題解決了沒有？不但沒有真正解決了問題，而且陽明先生四句教的本身，卻又產生了矛盾，他縱有晚年定論來補充，仍然有欠透徹。陽明先生既然肯定了性的體是無善無惡的，善惡隻因意動而分，這便是第一重矛盾。試想這個能動的意，是否是由體上起用？如果意是由體上起用的，那麼，體中本來就應含藏有善惡的功能，何以說體是無善無惡的呢？如果說：意不是由體上起用，那麼，這意又從何而來？而且它與無善無惡之體對立，豈非是二元對立嗎？同時，能知善知惡的這一知，又是否便是體上的良知呢？這又是第二重矛盾。如果是的，確見這個“知體”或“體知”，本來就含藏有善惡的功能，何以說：體無善無惡呢？況且有了一個意，又有了一個知，都是體上起用的功能，究竟是三元一體——“一炁化三清”，或是三元對立的呢？至於“為善去惡是格物”，那是行為倫理的道德修養原則，自然無可疑議。
我們大致了解了以上所舉出中國哲學史上，有關儒家對於人性善惡論的一些重要資料，關於人性究竟是善是惡的爭端，已經約略明了了大概，如果肯下好學深思的工夫，“博學、審問、慎思、明辨”，便應當知道這個問題的關鍵所在了。西方的學者，或傾心於西方文化的學者，認為中國沒有真正的哲學，也可以在這些問題上看出了端倪。