大乘佛學的原始人性本淨論
中國文化思想中“天性”和“人欲”的問題，在傳統的微茫混淆中，曆經秦、漢、魏、晉到了隋、唐之際，因有大乘佛學思想的加入，便廓然大放光明，截然確立形而上（先天）的“性理”本元，與形而下（後天）的“人欲”界限，建立一個理論完整、體係井然的思想。但我在這裏所說的大乘佛學也便籠統地包括了禪、密、天台、華嚴、唯識、三論、成實宗等的宗綱。但取其要義，變更它的名相而言，並非概約大乘佛學的整體思想。
大乘佛學思想認為原始的人性，本來便是光明清靜，含容萬象萬類，極其圓滿，而與宇宙萬有共同一體。當它在光明清靜的元始之初，既非有善，亦非有惡，所謂善惡，都是人為後天的觀點，不足以言先天的元始“本性”。如果勉強以善惡來論，應該稱之為“至善”的，或“純淨”的，方差可比擬。但極其圓滿的光明清淨的本然之性，由於明極而忽然緣起無明陰影，由此動則易亂，於是便生起天地宇宙與人類萬象了。從此由於無明的汙染人性，愈動愈亂，愈亂愈動，因而迷失它本來的清淨圓明，堅固地執著“我執”與“愛欲”，於是便形成分為段落的死生生死，而構成人世間永無休止的分段生命現象。基於此，所有大小乘佛學的基本精神，都是要求“人性”的自覺，破除由執為小我的後天“我執”，而返還到先天無餘大我的自性清淨。努力修正由“我執”、“愛欲”所起的種種錯誤心理和行為，滌除由惑亂心理所構成人世間的煩惱苦果。
佛學所有的經論即由此基點出發，因此它薄視物質形器世間的所有，發出眾生同體之慈以及無任何條件之悲心，呼召眾生超越形質，返還形而上的光明清淨，歸到非善無惡的圓滿自性之境界。例如著名而普遍流傳的《法華經》、《楞嚴經》、《楞伽經》等，均以此為中心。又如《大涅槃經》以“常”（永恒）、“樂”、“我”（無小我的自性本元）、“淨”等四象說明自性的圓明清淨。而唯識法相的經典，則以剖析為“愛欲”所汙染的心、意、識的陰暗麵，指證出元始光明真淨的本來。至於《華嚴經》卻以宇宙萬象本為一體，融會形而上道與形而下的物質世間，指證自性的體用互通，而達於光明清淨的圓極。《般若經》等，便是直指智慧的自覺，而超證於形而上道的捷徑。而禪宗心法的證悟，也就是證此一事，悟此一理。