佛學、禪學等，講不動心的資料太多了，我們隻取簡單扼要而且有趣味性的來說。例如唐代詩僧貫休和尚的《山居詩》，便是強調不動心的代表作。他說：
難是言休即便休 清吟孤坐碧溪頭
三間茆屋無人到 十裏鬆陰獨自遊
明月清風宗炳社 夕陽秋色庾公樓
修行未到無心地 萬種千般逐水流
他這首名詩，代表了一般學禪者的觀念，他一開始的意思便說：哪一個能做到說放下就完全放下的？第二句以下是寫真正出家人的修為，一個人冷冷清清，孤獨地在高山之上或在溪流清寂之處吟唱靜坐，三間茅屋，十裏鬆風，那是多麼幽美的勝境。月明之夜，夕照秋林，也正是最好的良辰美景。但此時此地外境雖然清淨，最重要的還是要靠自己無心才算是真清淨；如果“修行未到無心地”，這些淨境也隻有徒添愁思，修行也是白修，真是“萬種千般逐水流”了。這兩句便是直接說明，修行不達到這種不動心的無心境界，一切的一切，仍然是隨波逐流而去，不足道也。
這是利用貫休和尚詩句的文學境界，來說明禪宗乃至佛學其他各宗派的原則，都是著重在不動心的一麵。這首詩比任何佛學的術語，或經文的解釋，都更為簡單明了。
此外，明代有名的詩僧栯堂，也有一首詩說：
心心心已歇馳求 紙帳卷雲眠石樓
生死百年花上露 悟迷一旦鏡中頭
人言見道方修道 我笑騎牛又覓牛
舉足便超千聖去 百川昨夜轉西流
“心心心已歇馳求”，這就是講不動心，一切的妄心都已真正地空去，此心再也不向外麵去馳求亂跑。
“紙帳卷雲眠石樓”，這要真正有道行的人才做得到，普通人做不到，勉強去做，一定會傷風感冒。過去有許多修行人，住在高山頂上的石洞裏，連窗子都沒有，雲霧隨時可以進來，潮濕得很，一層層的雲氣，又冷又重，絕非都市裏的大廈可比。
“生死百年花上露”，這是指生命的短促。活了一百年，算是上壽，但是以整體生命的曆程看來，這百年的人生隻是分段生死的一節，也隻不過像早晨花瓣上的露珠一樣，太陽一升起，就蒸發得無影無蹤了。
“悟迷一旦鏡中頭”，這是引自《楞嚴經》中的典故。在《楞嚴經》中，釋迦牟尼佛說了一個故事：有個人名叫演若達多，一天早上起來照鏡子，看到鏡子裏麵有一個頭，心想我自己的頭到哪裏去了？愈想愈不對，看不見自己的頭，因此他瘋了。隻有等到他有一天再照鏡子的時候，想到自己的頭原來仍舊在自己身上，他才會恍然大悟，不再發瘋了。人，隻有這樣一條自救之路，所以悟與迷的道理，就在這種地方。自去迷，也自去悟，說佛在哪裏，你本來就是佛，隻是你沒有找到自己而已。
“人言見道方修道”，一般人都說，求到了法，見到了道，才開始修道。“我笑騎牛又覓牛”，人本來就在道中，何必再去求道見道，這等於騎在牛背上還要去找這頭牛。如果懂得騎牛覓牛是錯誤的，那麼“舉足便超千聖去”，一下子就超過了儒、釋、道三教的聖人境界，自己自然就是一個平平實實的本來人了。“百川昨夜轉西流”，這是倒過來說的。以前中國人說的“天上眾星皆拱北，人間無水不流東”，天上的眾星，都是拱衛著北鬥星，這是不錯的。至於“人間無水不流東”，是中國人的話，在其他的地區來說，也可能是“人間無水不流西”。而栯堂這句詩，並不是指現實世界的川流而言，隻是作詩的一種“比興”技巧，指修道而言，隻要反求諸己，一夜之間，即可還我本來。
佛學、禪學等，講不動心的資料太多了，我們隻取簡單扼要而且有趣味性的來說。例如唐代詩僧貫休和尚的《山居詩》，便是強調不動心的代表作。他說：
難是言休即便休 清吟孤坐碧溪頭
三間茆屋無人到 十裏鬆陰獨自遊
明月清風宗炳社 夕陽秋色庾公樓
修行未到無心地 萬種千般逐水流
他這首名詩，代表了一般學禪者的觀念，他一開始的意思便說：哪一個能做到說放下就完全放下的？第二句以下是寫真正出家人的修為，一個人冷冷清清，孤獨地在高山之上或在溪流清寂之處吟唱靜坐，三間茅屋，十裏鬆風，那是多麼幽美的勝境。月明之夜，夕照秋林，也正是最好的良辰美景。但此時此地外境雖然清淨，最重要的還是要靠自己無心才算是真清淨；如果“修行未到無心地”，這些淨境也隻有徒添愁思，修行也是白修，真是“萬種千般逐水流”了。這兩句便是直接說明，修行不達到這種不動心的無心境界，一切的一切，仍然是隨波逐流而去，不足道也。