這是利用貫休和尚詩句的文學境界，來說明禪宗乃至佛學其他各宗派的原則，都是著重在不動心的一麵。這首詩比任何佛學的術語，或經文的解釋，都更為簡單明了。
此外，明代有名的詩僧栯堂，也有一首詩說：
心心心已歇馳求 紙帳卷雲眠石樓
生死百年花上露 悟迷一旦鏡中頭
人言見道方修道 我笑騎牛又覓牛
舉足便超千聖去 百川昨夜轉西流
“心心心已歇馳求”，這就是講不動心，一切的妄心都已真正地空去，此心再也不向外麵去馳求亂跑。
“紙帳卷雲眠石樓”，這要真正有道行的人才做得到，普通人做不到，勉強去做，一定會傷風感冒。過去有許多修行人，住在高山頂上的石洞裏，連窗子都沒有，雲霧隨時可以進來，潮濕得很，一層層的雲氣，又冷又重，絕非都市裏的大廈可比。
“生死百年花上露”，這是指生命的短促。活了一百年，算是上壽，但是以整體生命的曆程看來，這百年的人生隻是分段生死的一節，也隻不過像早晨花瓣上的露珠一樣，太陽一升起，就蒸發得無影無蹤了。
“悟迷一旦鏡中頭”，這是引自《楞嚴經》中的典故。在《楞嚴經》中，釋迦牟尼佛說了一個故事：有個人名叫演若達多，一天早上起來照鏡子，看到鏡子裏麵有一個頭，心想我自己的頭到哪裏去了？愈想愈不對，看不見自己的頭，因此他瘋了。隻有等到他有一天再照鏡子的時候，想到自己的頭原來仍舊在自己身上，他才會恍然大悟，不再發瘋了。人，隻有這樣一條自救之路，所以悟與迷的道理，就在這種地方。自去迷，也自去悟，說佛在哪裏，你本來就是佛，隻是你沒有找到自己而已。
“人言見道方修道”，一般人都說，求到了法，見到了道，才開始修道。“我笑騎牛又覓牛”，人本來就在道中，何必再去求道見道，這等於騎在牛背上還要去找這頭牛。如果懂得騎牛覓牛是錯誤的，那麼“舉足便超千聖去”，一下子就超過了儒、釋、道三教的聖人境界，自己自然就是一個平平實實的本來人了。“百川昨夜轉西流”，這是倒過來說的。以前中國人說的“天上眾星皆拱北，人間無水不流東”，天上的眾星，都是拱衛著北鬥星，這是不錯的。至於“人間無水不流東”，是中國人的話，在其他的地區來說，也可能是“人間無水不流西”。而栯堂這句詩，並不是指現實世界的川流而言，隻是作詩的一種“比興”技巧，指修道而言，隻要反求諸己，一夜之間，即可還我本來。
佛家的這些文學作品，是不是都代表了不動心呢？尤其學禪的人，更喜歡大談《六祖壇經》的“無念”。“無念”不就是“不動心”嗎？學佛修道做功夫的人們，打起坐來，盤腿固然困難，想“不動心”更是做不到，這是最痛苦的。要做到不動心是很困難的。
孟子說他四十歲已經做到了不動心，依照這樣計算，他大約做了二十幾年的功夫。從孟母帶他三遷，長大成人後，他一直走聖賢之路，起碼花了二十多年的功夫，才做到不動心的境界。後世的理學家們，大部分都隻注意孟子這裏所謂“不動心”的功夫和“不動心”的境界。
不過我們要了解一點，公孫醜是問孟子，如果你做了齊國的宰輔，一人之下，萬人之上，功成名遂的時候，你動心不動心？這好比我們如果訪問美國總統卡特（當時的美國總統），問他由花生農夫而當選美國總統，動不動心？卡特是美國人，他一定說：“我很高興，非常興奮，當然動心啊！”這也是西方人可愛之處。如果問到中國人，受了傳統文化的影響，多半是說些謙虛的話，才算是有涵養，所以最多是說“沒有什麼”“誠惶誠恐”“勉為其難”等門麵話而已。