《楞嚴經》reference_book_ids\":[7315417078624685107]}]},\"author_speak\":\"code\":0,\"compress_status\":1,\"content\":\" 爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅與不生滅。二發明性。時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝（音支）子(1)。鹹言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。雲何發揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。鹹皆願聞。
佛告大王。汝身現在。今複問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為複變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。雲何知滅。世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞（音允，滅也）。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠（音甫皮，湊肉也）潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹（音推，衰也）齡。迫於衰耄（音帽，惛也）。形色枯悴。精神昏昧。發白麵皺（音絞奏，疊也）。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂（音諸，遷也）落。其間流易。且限十年。若複令我微細思惟。其變寧唯一紀(2)二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。刹那(3)（音挪）刹那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天(4)。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水雲何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷發白麵皺。其麵必定皺於童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝麵雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎(5)等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生(6)。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。雲何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅(7)手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢（音鄧蒙，直視也）瞻佛。目睛不瞬（音舜，目轉也）。不知身心顛倒所在。
佛興慈悲。哀湣阿難及諸大眾。發海潮音(8)。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣(9)。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎（同及）山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人（加倍之人）。如我垂手。等無差別。如來說為可憐湣者。
這時，波斯匿王起立問佛：“我以前聽迦旃延(10)、毗羅胝(11)子們說：這個物質的身體，死後就滅亡斷絕了，這樣就叫做不生不滅的涅槃(12)。我現在聽佛所講，感覺非常困惑，希望佛再說明其中道理，如何證明這個真心自性，確是不生不滅的。我想在會一般初學的人，一定也都很希望知道這個道理。”
佛說：“你現在的身體，是不是漸漸地變壞了呢？”王答：“我這個身體，現在雖然還沒有壞，將來一定要變壞的。”佛問：“你現在還沒有衰壞滅亡，何以知道將來一定會衰壞滅亡的呢？”王答：“我這個身體，現在雖然還沒有衰壞，但是當我觀察現在的情形，時時刻刻都在變遷，新陳代謝，永不停留，如火成灰，漸漸地消滅，當然將來會衰壞滅盡的。”佛問：“你現在年齡已經衰老，顏貌和兒時相較，又怎樣呢？”王答：“我在童年時期，皮膚組織細嫩光潤。後來年齡長大，血氣充滿。現在年老衰退，形容憔悴，精神昏聵，頭發白了，麵皮皺了，距離死期，恐怕不遠了，怎樣可以與壯年時代相比較呢？”佛問：“你的形體與容貌，應該不是在短時期內就衰壞的罷！”王答：“變化實在是逐漸的在暗中推移，不知不覺的隨著寒暑的交流和時間的變遷，慢慢地形成今天的狀態。當我在二十歲的時候，雖然還算少年，實際顏貌已比十歲的時候衰老了。三十歲的時候，比二十歲又衰老得多了。現在六十二歲，回憶起來，覺得五十歲的時候，也比現在強壯得多。我看這種變化，暗中在推移，不是十年，也不是一年一月一天的遷易。實在是每分每秒，刹那刹那，念念之間，不會停止地隨時變化，所以斷定將來一定會衰壞滅盡的。”佛問：“你看到變化，遷改不停，領悟到身體生命一定會衰壞滅亡。但在變滅的過程當中，你還知道有一個不滅的自性存在嗎？”王答：“我不知道有這個永不壞滅的自性存在。”佛說：“我現在指示你這個不生不滅的自性。讓我問你，你在幾歲開始見過恒河的水？”王答：“我在三歲的時候，跟著母親去祭天(13)，經過恒河，那個時候就知道是恒河，看見了河裏的水。”佛問：“你剛才說，你的年齡隨著歲月在變遷衰壞，你在三歲的時候，看見恒河，到十三歲的時候，再看見恒河，它的水又怎樣了呢？”王答：“河水還同我三歲的時候一樣，現在已經六十二歲，河水還是沒有變樣。”佛問：“你現在自悲老大，發白麵皺，形貌身體，比童年的時候衰老，等於換過了一個人身。但是你觀看河水的見精自性，和從前童年時代觀看河水的見精自性相較，是否變動衰老了呢？”王答：“這個見精自性，並未變動。”佛說：“你的身體麵貌雖然衰壞，但這個能見的見精自性，並未衰壞。會變遷，有生滅的，當然會變壞，那個不變壞的，自然不生滅、不變遷、也沒有生死了。你何以引用一般斷滅的觀念，認為此身死後便一切完全消滅了呢？”
阿難跟著就問：“如果說：這個見聞的自性，一定是不生不滅的，何以您說我們遺失了真心自性，顛倒行事呢？”於是佛就把手垂下來，問阿難說：“現在我的手，是正的還是倒的？”阿難答：“依照一般世間習慣，都認為這樣下垂的手，是倒的。而我實在不知道哪樣是正，哪樣是倒。”佛問：“世間一般習慣，以為這樣是倒的，究竟哪樣是正的呢？”阿難答：“您的手若是指向上空，就是正的了。”佛說：“同樣的手，上下頭尾一掉換，世間一般習慣，就發生不同的觀念。你與我的身體，也同這種情形一樣。佛的身體，叫做正遍知之身。你們未成道之身，就叫做顛倒自性。依你仔細的觀察，你與我的身體，所謂正倒不同原因在哪裏？”阿難與大眾，聽了佛的問話，大家都茫然，不知所答。
心物一元的自性本體之說明
佛說：“我常說：‘汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。’物理世間的各種現象，與精神世界的各種作用，所發生心理生理的事實，都是真心自性本體所顯現出來的。你的物質的身體生理與精神的心理現象，也都是心性自體功能所顯現的東西。自性本體的真心實相，靈妙光明而清虛，是萬有的根元。何以你們遺失了圓滿的、靈妙的真心，舍棄了寶貴的、光明的自性，在靈明妙悟中，自取迷昧。迷昧中唯一所感覺的境象，是空空洞洞的。空洞暗昧是物理現象界的最初本位。由此空沿暗昧形成物質和生理的本能，於是生理的本能活動與情緒妄想相混雜，形成心理狀態，而顯出精神的作用。精神作用與意識妄想，又產生生理活動的情狀。精神作用與生理本能，聚在一身內活動而使生命存在，因此互相發生作用，奔流向外，成為世間各種業力。在休息靜止的時候，所剩餘的，隻有昏昏擾擾、空空洞洞的感覺。一般人就認為這種空洞昏擾的情形，就是自己心性的根本現象。‘一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。’既然迷惑這種現象，認為是自己的心性，就堅決誤認心性自體是存在於生理色身之內。殊不知身心內外，以及山河大地，乃至無邊無際的虛空，都是這萬有本源靈妙光明的真心自性本體功能所產生的東西。隻是一般人見不到這個事理的實際，認為自己一身是我，困於這個小天地之中。譬如要見海的全貌，卻拋棄了海洋不肯信任，隻去看大海中所起的一點浮漚，認為已經看到了無邊的大海。所以我說，你們都是愚昧當中的迷人。畫地為牢，自甘舍大而取小，迷心認物，不能遊心於方之外者。例如我的手，上下交互掉換，你就不知道哪樣是正的，哪樣是倒的，實在太可憐憫了！”（其實上指下指都是手，由於世間的觀念認識，確定它的狀態有所差異，而有正和倒的不同。心、佛、眾生，性相平等，人人具足，個個現成。不是心，不是佛，也不是物，隻在目前人不識。）
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀湣。宣示圓音(14)。拔我疑根。歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心(15)聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若複觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲。無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離(16)等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。雲何為主。
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。雲何無還。惟垂哀憫。為我宣說。佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月(17)。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。昏（音勃，塵起貌）之象。則紆（音迂，縈繞也）鬱。澄霽（音呈濟，晴明也）斂氛（音分，斂氛氣淨也）。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無複見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐憫。
阿難聽了上麵的解說，就向佛說：“我聽了佛的指示，雖然解悟到心地靈妙光明的真心自性本體，本來是圓滿而且常住不變的。但是，我用以解悟佛所說的心性道理的心，仍然是這個攀緣不停的現在思想之心。我不敢認為這個心，就是本元的真心自性。還希望切實指示，拔除我的疑根，使我還歸自性，見到無上的正道。”佛說：“你們如果以妄想攀緣的心聽法，那所了解的真理，仍然是一種思想妄心，並未真實證到實際的自性。如人用手，指示月亮給人看，那要看月亮的人，應該從所指的方向去看到月亮。假若隻看著這個指頭當作月亮，這個看的人，豈但迷失月亮的真相，同時亦失去了這個所指的指頭的作用。既不能認識月亮也錯認了指頭，更加失掉光明與黑暗的辨別能力。如果以現在你在聽話的、用以分別理解我說道理的妄心現狀，認為就是自己的真心。那麼，這個心的自性，應該離開聲音的分別作用以外，自己還有一個能分別獨立存在的性能。譬如有客，寄住旅舍，暫時停留，就會離開，他是不會常住的。若是主人，自然不會離去。自性真心，也同這個道理一樣。如果你的自性本體，本來不會變動，何以離了聲音以外，你就找不到能夠聽聲音、能夠分別的自性本體呢？不但聽聲音的是這樣，你這個能看見我的容貌的分別色相作用，離開色相影像，也沒有一個能看、能分別的自性本體獨立存在。由此你切實觀察反省這個意識分別的妄心，既無能分別的東西，也無形狀。說它是絕對的空，可是絕對的空，根本就是沒有，但是事實上又確實能夠發生作用，所以拘舍離（古印度十大外道師之一，譯義為牛舍，氏族姓也）等人，認為八萬劫以前的宇宙本體的現象，是渺冥不可知的，於是就建立一個抽象的冥諦觀念，說它是宇宙萬有的本元。你假若認為知覺分別的作用，是外界現象的反應，才產生意識思想，那麼，離開外緣與意識，自己真心就不存在了。那你現在心性所生的各種作用，都可以歸納返還到最初的來處和動機所在。那麼，你自性的主宰又是什麼呢？又在哪裏呢？”
阿難問：“如果說：人們心性所生的各種作用，都可以把它歸還到最初的來處和動機所在，何以您說靈妙光明的心性本元，沒有可以歸還的本位呢？”佛說：“例如你現在能看見我的這個作用，是由於能見的精明本元而來。這種能見的功能，雖然不是靈妙精明的真心自性，猶如第二個月亮所放射的光明，是假有的作用，並不是來自真月的光影。你要我現在指出你的心地自性無可歸還的實相，可以用這個講堂來做譬喻。這個講堂因為有洞開的窗戶，所以日出東方，陽光明耀，就可以看見光明（光明的來源）。夜是沒有光明的，夜裏的現象是黑暗，所以就看見黑暗（黑暗的來源）。門戶與孔穴之間當然有空隙，所以就看見內外通達的空間（通達的來源）。因為牆壁與實物的阻擋，所以就看見障礙（障礙的來源）。能夠觀察環境的，是思想分別的作用，所以能夠明白各種現象（分別觀察的來源）。渺茫虛無的是虛空（空間的來源）。塵霧消散，視線又為之清明（晴朗的來源）。你所看到目前的現象，所有各種變化，大體歸納起來，不出這幾類。我現在使它各歸本位。光明歸還於陽光，因為沒有陽光，自然沒有光明，所以光明來自陽光。黑暗歸還於夜色。通達歸還於門戶。障礙歸還於牆壁。觀察歸還於意識思想。空間歸還於虛空。昏暗歸還於塵霧。清明歸還於晴朗。眼前宇宙各種現象，一切所有，不出這八種範圍。你的能知能見這八種現象的自性本能，試問：應當歸還給誰？假若認為應該屬於光明，那麼，沒有光明的時候，黑暗到來，何以又可以看見黑暗呢？其他各種現象，依此類推，能見的自性本能，不屬於任何一種現象。因此，你要了解，明暗等種種現象，各有不同的差別。但是這個能知能見的自性本能，並不跟著一切差別的現象而有所改變。‘諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？’一切現象，自然都可以歸還其所以然的本位，那當然不是屬於你自性的功能。而這個能見能知的本元，卻無可歸還之處。既然沒有可以歸還之處，不是你的自性又是什麼呢？所以說：隻要你不隨現象的生滅變化，生起意識的差別作用，你自己的心性自體，就可以恢複到本來靈妙光明清淨的本元了。但是你自己執迷不悟，喪失了心性自體的本元，在生死大海中，浮沉不已，自受淪溺，不知反照自拔，所以我說你們是最可憐憫的。”（以上是有名的八還辨見的論辯）
阿難言。我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪(18)。得無障礙。而阿那律(19)。見娑婆界(20)。如觀掌中庵摩羅果(21)。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿(22)。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮(23)。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖複差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。