阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍閻浮提(24)。退歸精舍。祇見伽藍(25)。清心戶堂。但瞻簷廡（音武，廊也）。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為複此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾複問汝。此方器中所見方空。為複定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何為在。阿難。若複欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日麵。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。複是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎（同及）恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。佛言。如是如是。佛複告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今複告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。複雲何樹。如是乃至若空非見。雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚（音聳，驚也）。失其所守。
如來知其魂慮變慴（音摺，懼也）。心生憐憫。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死(26)矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。是時文殊師利法王子。湣諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦複如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
阿難說：“從這種分析，我雖然認識了這個能見的本能無所可還，但是又怎能證明它就是我自己的真性呢？”佛說：“你現在雖然沒有得到清淨無漏的地位，卻可以靠佛的神通力量，見到初禪中、欲界天天人的境界而無障礙。阿那律(27)看這個娑婆世界(28)，猶如在手中看一個小果子。其他一般菩薩們(29)，大至可以看見虛空間無窮數的世界，小至微塵最初的本元，也無所不見。可是一般人們與眾生，視線所能及的程度，近不過分寸，遠也隻是有限的距離。現在我與你，上下觀察日月所照到的空間，其中顯示著水陸空中的萬物現象，雖然有昏暗光明種種形象，無非都是自然界物理的影像，反映留存在分別意識的作用以內。現在要這許多所見到的現象中間，哪樣是我們自己的能見自性之體，哪樣又是物理的現象呢？現在盡你的目力所及，上見太陽月亮星星，自然是物質，當然不是你心性的自體。平看到世界的邊緣，乃至空間種種的光，也是物質，不是你的自性。再看到雲在飄，鳥在飛，風吹草動，塵埃飄揚，樹木、山川、草芥、人畜，這些種種，都是外物，不是你的自性。這些遠近萬物，雖然各有差別不同的現象，但在你能見的自性中都清楚地看見。可是一切萬物，雖各有差別不同的性質，你能看見的自性功能，卻並沒有差別不同。這個能見的自性，至精至妙，明明白白，實在就是你的本能自性。假若這個能見的自性，也是物質的，那應該可以看見我這個能見自性的形狀了。倘若認為這個能見的自性，同萬物現象一樣，可以用眼看得到，那就可以說看到我了。但是當我不起看的作用之時，何以又見不到我這個看不見的自性在哪裏呢？如果可以見到我這個看不見的能見自性，那你所看見的，並不是那個真實看不見的能見自性。假若那個能見的功能，根本看不見，那自然不是物質或現象，何以不是你的自性呢？再說：你現在看見物質現象的時候，你既然已經看見物象，相反地說，物象也應該看見你了。那麼，人性與物理性能，體性雜亂，見解認識就錯亂不定，你和我與一切世間萬物，根本就沒有秩序和標準了。如果你看見萬物現象的時候，是你自己能見的功能在看，當然不是我釋迦牟尼在看。那你的能見功能的自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己是誰呢？何以你對於自己的真心自性，始終疑惑。不能認識現實的自性，反來向我口頭尋求你自己實在的真性呢？”
阿難問：“假若這個能見的就是我自己的真心自性，現在我和佛放眼看到整個天地日月。回到室內，又隻能看見窗前簷頭。這個能見的自性，本來是周遍虛空，但是如今在一室之內，充其量，隻能看見這一個室內的空間。是這個能見的功能縮小了呢？還是牆壁房屋截斷了這個能見的功能呢？我實在不知道這個道理在哪裏，希望佛再加以分析。”佛說：“一切世界大小，內外，所有種種事業，都是現象界反應的存留。不應該說這個自性能見的功能有收縮或放大的作用。譬如一個四方形的器具，形成方形以內的空間。你說這個四方形內的空間，是定型的呢？還是不定型的呢？假若認為是定型的，在這個四方形空間的當中，另外放一個圓形的器具進去，這當中的空間不應該又變成圓形了？倘若認為是不定型的，那在四方形器具當中的空間，何以會一定是方形的呢？你說不知道這個道理在哪裏，其實這個道理是很明白的，何以還要問在哪裏呢？假若你要想空的形象沒有方圓，隻需要除去方圓的外形。虛空的自體，本來就無所謂一定的方，或一定的圓。當然你不應該再說：除開虛空以外，四方或圓的空間又在哪裏了！你問，我們退到室內以後，能見的功能是縮小了。當你仰頭看到太陽的時候，難道是你把能見的功能拉長了，到達太陽邊緣嗎？假若認為築了牆壁，把能見的功能或空間截斷了。那麼，再把牆壁打開一個洞，何以能見的功能和空間，並沒有截斷和接連起來的形狀呢？你問這個道理，顯然不通。一切含有靈性的眾生，從無始以來，迷昧了自己的心性自體。認自性為物理的，所以失掉心性真實的本體妙用，因此被外物所引誘轉變，受物象的迷惑。所以在萬物當中，見大見小，觀念上就有大有小。‘如能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。’如果自心能夠轉變萬物，不被萬物現象所迷惑而去造業，就和佛相同了。身心自然可以進入圓滿光明、寂然不動的境界，‘於一毛端，遍能含受十方國土’。”
阿難說：“假若這個能見的精靈，一定就是我的靈妙自性。現在我眼前已經顯出看見的作用，若是這個能看見的就是我的自性，那麼，我的身心，又是什麼呢？現在把我的身心分別加以研究，的確各有其實體。但是這個能見的自性，並沒有一個自體，離開身心單獨存在。如果說：是我的自心，使我現在能夠看見，這個能見的功能，就是我的自性，而這個身體並非是我。那麼，等於您上麵所說的問題，豈不是外麵的物象，也可以看見我了嗎？”佛說：“現在你說：能見的功能自性，就在你的前麵，這是不對的。假若就在你的前麵，而且你又實在可以看得見它，那麼，這個能見的精靈，自然可以指得出來在什麼地方。我現在同你坐在園林裏，觀察外麵的樹木、河流、殿堂，上至日月，前對恒河。你在我的座位前麵，可以一一舉手指點種種現象，陰暗的是樹林，光明的是太陽，阻礙的是牆壁，通達的是虛空，乃至一草一木，以及微細的塵埃毫末，大小雖然各有不同，隻要有形象的，都可以指點出來。如果你的能見的自性，現在就在你的前麵，你也應該用手可以確實地指出來，什麼是那個能見的自性。你要知道，假若虛空就是你能見的自性，虛空既已變成了見，什麼又是虛空的自性呢？如果物象就是你能見的自性，物象即已變成了見，什麼又是物象的自性呢？你既然可以精細的剖解目前的萬象，那麼，你也可以分析出精靈光明清淨虛妙能見的本元，和普通物象一樣，明明白白地指出給我看了。”阿難說：“我現在坐在講堂裏麵，遠及恒河，上觀日月，手可以指出，眼可以看見，可指的都是萬物的現象，卻沒有能見的自性存在。假若如佛所說，不但像我這個初學的人，即使智慧如菩薩們，也不能在萬物現象的前麵，剖解出精靈能見的自性。那麼離開一切萬物與現象，那個自性又在哪裏呢？”佛說：“是的是的。如你所講，這個能見的功能，不可能離開一切物象，另有一個自性存在。你所指出的各種物象當中，又沒有那個能見功能的自性。再說：你與我坐在園林裏麵，觀看外麵的林苑，上及日月，種種現象雖然不同，可是決不能特別指出一個能見的精明。但是你又怎樣能證明在一切的物象當中，哪樣不是能見的自性所顯現的呢？”阿難說：“我遍觀這個園林與一切物象，實在沒有一樣不是能見的功能所顯現。假若樹不是所見的，怎麼能夠看得見樹？如果樹就是能見的自性，那又何以是樹？由此可知，假若虛空不是所見，怎麼能夠看得見虛空？如果虛空就是能見的自性，那又何以是虛空？因此我又思惟，在這些萬有現象當中，仔細研究，明白發揮，無一不是能見功能自性所顯現的。”佛又說：“是的是的。”這時，在會大眾與一般初學的人，聽佛反複答說“是的”，不知這個道理要點究竟在哪裏，感覺茫然惶悚。
這時，佛知道他們都在懷疑恐懼，於是又說：“我說的都是真實話，不是故意作狂言妄語。更不同於一般外道學者們的理論，認為宇宙間另有一個主宰，或自我不死的存在，希望你們仔細研究思惟。”於是文殊大士就起立向佛說：“大家不懂這個道理的原因，是因為不了解這個能見的功能，與物理世界的萬象，是否同一體性。假若現實世界中，所見到的一切現象，無論是物質或是虛空，都是能見的自性，那麼，這個能見的功能，應該可以指得出來。如果這些現象，不是能見的功能所顯現，就應該根本看不見這些現象。他們現在不知道這個道理的關鍵在哪裏，所以懷疑驚異。望佛加以說明，指出物理世界的萬有現象，和這個能見的精明，元來是什麼東西？在物理現象與心性的中間，如何可以互相統一？”佛說：“凡是佛與一般有道的大士們，在自性寂靜、微密觀照的三昧境界當中，對於這個能見的自性與客觀的物理世界所見的各種現象，以及心理思想的主觀作用，都如同幻覺中所見的空花，本來並無實質的存在。這個能見的，以及所見的現象，其實都是靈明妙覺，光明清淨的心性本體所產生的功能作用（說明心物二元本是一體的作用）。在自性本體上講，無所謂哪個是的，哪個不是的（客觀與主觀，都是自己所建立的偏見執著作用）。我現在問你：你的名字叫文殊，除了你這個文殊本人以外，這個文殊的名字，還代表別的文殊嗎？”文殊大士答：“文殊就是我，並不代表別人。假若這個名字還代表另外一個人，就有兩個文殊了。但是文殊現在隻代表我個人，這個真實的我，和名字所代表的我，就是一個。中間並不能分出哪個是真的，哪個是假的。”佛說：“這個心性能見的靈妙光明的功能，與物理自然界的虛空和物質現象，也同你剛才所說的一樣。客觀的物理世界，與心性自體所產生的功能，本來就是一體。都是靈妙光明，圓滿的真心正覺自性，同時也具備幻有與妄想的作用。可以生出物質色相與虛空的現象，表現在人們能聞能見的作用裏。譬如有第二個月亮，便有誰是真月，誰是假月的問題。但是若隻有一個月亮，其間便沒有真月假月的問題了（由‘千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天’的意境去體會，可以明了這個道理）。你現在觀看的能見功能，與自然界的許多物理現象接觸，能夠感覺它的種種作用，就叫做妄想。在外界現象與感覺妄想的中間，實在不能夠指出哪個才是本體的功能作用，哪個又不是。所以你若能了解客觀物理世界的自然現象，和知道妄想分別的作用，都是真心至精的靈妙光明正覺自性的功能，然後才能指出這是什麼，那是什麼。”
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵誌(30)娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰(31)等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山(32)。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄（音真，鑒別也）明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為複以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若複以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。雲何見明。阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。谘詢如來。是義雲何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見見性現前。此見為複因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。複次阿難。此見又複緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今雲何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。祇益自勞。虛空雲何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊雲。何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義雲何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義(33)。阿難。吾複問汝。諸世間人。說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若複無此三種光明。則不能見。阿難若無明時。名不見者應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若複二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何複說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
阿難問：“誠如佛說這個真心正覺自性，遍滿十方虛空界，湛然清淨，常住本位，沒有生滅變化。那麼，外道學者，如娑毗迦羅等(34)論師們的理論，認為宇宙的本體，是本無所有的冥諦。又如瑜伽學派(35)，投灰外道等(36)的理論，認為有一個大梵天(37)為萬有的主宰。或說有一個真我遍滿一切處，和佛現在說的，又有什麼不同？並且佛曾經在楞伽山(38)與大慧大士們說：外道學者們說宇宙萬有是自然界的本能。我說是因緣所生，不是外道學者們所說的境界。現在我看這個真心正覺的自性，自然存在，根本就不生不滅，在本體上並無一切虛幻顛倒。好像既不是因緣，又不是自然。這個道理究竟如何？希望明白地指示，使我們得見真心自性的真理。”佛說：“我現在已經說得很明白，你還未領悟，誤認自性本體是自然的本能。如果一定是自然的本能，當然有一個自然的固定體性。你現在觀察這個靈妙光明能見所及的各種現象中間，如光明、黑暗、虛空和障礙等等，究竟什麼才是自然的本體呢？假若認為光明就是自然之體，應該不能看見黑暗。如果認為虛空就是自然之體，應該不能看見障礙。這些種種，究竟以什麼為自然的本體呢？如果認為黑暗就是自體，光明來了，應該沒有自然之體，何以又能看見光明？”阿難說：“自性本體，既非自然的本能，我現在認為是因緣所生，但是內心仍然不明白如何它是合於因緣的道理？”佛說：“你說因緣，我再問你，你現在因為能見，所以見性顯現。這個見性，是因為光明而有？還是因為黑暗而有？是因為虛空而有？還是因為障礙而有？如果因為光明而有，必不能看見黑暗。如果因為虛空而有，必不能看見障礙。所以應當知道這個真精正覺，靈妙光明的自性，既不屬於因，也不屬於緣。離不開自然，也不是自然。‘離一切相，即一切法。’你何以在這中間亂用心思，用世間普通的知識和一般戲論的名詞，強作辨別！譬如用手撮摩虛空，終是徒勞無益，哪裏可以捉得住虛空呢？”