《為善最樂文》的全部內容雖是王陽明小舅子的故事，但的確是王陽明的主張。《傳習錄》中，王陽明明白無誤地告訴弟子：致良知就是集義，所謂集義，就是行善，做事符合道義。
中國山西晉中喬家大院的正房中央懸掛著一塊金字牌匾，上書四個大字：為善最樂。瀏覽喬家的曆史，我們就會發現，“為善”始終貫穿於喬氏家族的日常生活和商業活動中，是喬家的家訓之一。喬家曾創造了光輝奪目的成績，和“為善最樂”四個字密切相關。
中國古人為何會把為善看作是人生中最快樂的事呢？
因為無數的事實證明，樂善好施的人，都會因做善事而產生一種說不清道不明的愉悅感，這種愉悅感始終纏繞著他，讓他每天都保持著積極樂觀的人生態度。
站在功利性的角度看，行善就能積德，有德之人必有福報，每天都能收獲福報的人，精神狀態比神仙有過之而無不及。
“為善最樂”自然也是王陽明的家訓，王陽明對這四個字的解析是這樣的：為善的人，不僅僅他的家族愛他，朋友也愛他，縱然是鬼神也偷偷幫助他；而為惡的人，不僅僅他的家族厭惡他，朋友惡心他，縱然是鬼神也偷偷詛咒他。所以說，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。
另外，我們見到為善之人，肯定會喜歡上他；如果我也為善，將心比心，別人也必定喜歡我；見到為惡之人，我們肯定會厭惡他，如果我為惡，將心比心，別人也必定厭惡我。
他又說，當我們為善時，實際上我們是在踐行心學“事上磨煉”的主張，我們為善就是在磨練、光明我們那顆擁有良知的心。良知自然會善，正如鑽石自然會發光，但我們天長日久地磨練良知裏麵的善，它就會更加的光彩奪目。善的能量越大，我們的良知就越光明，良知越光明，我們對人情事變的判斷力就越精準。
歸根結底，為善在王陽明心學那裏，仍是磨練本心。本心既明，心上則安，心安即是強大。
“為善最樂”需發自真誠無欺的良知命令，也即是說要誠意。王陽明曾對弟子說，人皆有良知，人皆想為善，但一定要加倍留意為善的念頭。
此即是說，你為善時的念頭是什麼？是為了出名、獲利，還是隻聽從本心，自然地流露？
這是古典儒家和理學、心學都特別關注的問題：動機。
《聊齋誌異》有句話正是最好的注解：無心為惡，雖惡不罰；有心為善，雖善不賞。
所以王陽明認為，為善最樂應該有兩方麵，與人為善和與己為善，真正的為善最樂應該是二者兼備，二合一的。
所謂與己為善，應該是遵循本心，為善就是為善，不圖其他，唯有如此，才能在與人為善時無牽無掛，自然流露。這才是真正的為善最樂，既樂他人，也樂自己。
世界上有一種令人作嘔的為善，就是拉著別人去做善事，也就是今天所謂的“勸捐”。所以當我們聽到公益這個詞彙時，千萬要謹慎，探尋下他的念頭，就可知，它是真的為善最樂，還是僅僅在做為善最樂的樣子。