說到底，一切都是語義學的問題。我用“神”這個字的時候，想到的會是“伊斯蘭國”、十字軍東征、宗教裁判所，以及寫著“神討厭同性戀”標語的那種神。所以如果我想的是宇宙奧秘，就寧願使用其他詞彙，以避免混淆。如果是“伊斯蘭國”或十字軍東征的神，會極度在意各種名字問題，特別是自己那個最神聖的名字；但如果是宇宙奧秘的這種神，“神”才不在意我們這些猿類究竟給他什麼稱呼。
無神論的倫理
當然，宇宙奧秘並無助於我們維持社會秩序。常有人說我們必須相信某位神，說他給人類提供了具體的法則，如果我們不聽話，就會道德淪喪，社會動蕩，甚至回到原始狀態。
確實，對某些社會秩序而言，對神的信仰至關重要，偶爾也會帶來正麵的影響。而且就算是同一種宗教，對某些人激發的是仇恨和偏執，對其他人可能激發的就是慈愛和同情。例如在20世紀60年代初期，衛理公會牧師泰德·麥基爾文納（Ted McIlvenna）開始注意到自己小區中LGBT民眾的困境。他開始從整體上研究社會男女同性戀者的處境，並首開先例，邀請神職人員與同性戀代表於1964年5月在加州的懷特紀念度假中心（White Memorial Retreat ter）舉行了為期三天的對話。這些與會者後來成立了“宗教與同性戀理事會”（The cil ion and the Homoxual，CRH）。除了同性戀積極分子之外，CRH中還有來自衛理公會、主教派公會、路德教會和基督教聯合會等的牧師。這是美國首次有組織敢以官方名義寫出“homoxual”（同性戀）一詞。
在接下來的幾年裏，CRH舉辦各種活動來對抗歧視和迫害，從舉行化裝舞會到采取法律行動等不一而足。CRH成為加州同性戀權益運動的一顆種子。麥基爾文納牧師和其他加入的神職人員都很熟悉《聖經》裏提到的對同性戀的告誡禁令，但他們認為，比起遵守《聖經》的字麵意義，忠於基督的慈悲精神更為重要。[1]sup>
然而，雖然神能夠鼓舞我們發揮同情心，但就算沒有宗教信仰，我們仍然能做出各種合乎道德的行為。如果說我們非得依靠某個超自然的存在才能做出有道德的行為，那就等於道德其實並不自然。但是，我們本來就自然而然地有著某些道德。從黑猩猩到老鼠，一切有社交行為的哺乳動物都有道德規範，這些規範會阻止偷盜或謀殺之類的行為。至於人類，雖然不是所有人都信奉同一個神，甚至有些人根本不信神，但所有人類社會都有自己的道德觀。雖然基督徒不信印度教的諸多神，但仍會以慈善行事；雖然穆斯林不視基督為神，但仍然重視誠實待人；雖然丹麥和捷克是世俗國家，但也不比宗教國家更加暴戾。
道德的重點並不是“遵守神聖的誡命”，而是要“減少痛苦”。所以，想讓自己是個有道德的人，不需要相信任何神話或故事，隻要好好了解“痛苦”的深義就行。如果你真的明白某個行為會給自己或他人造成不必要的痛苦，自然就不會去做。人類確實有著謀殺、強奸和偷盜等行為，但這是因為他們對於這一行為所造成的苦痛還不夠了解。他們一心滿足於自己當下的色欲或貪婪，而沒想到自己的行為對他人的影響，甚至是對自己的長期影響。就算在審問逼供的時候，這些審問者雖然刻意要讓被審問者感受巨大的痛苦，但對於自己也要運用各種方式減輕痛苦的感受，暫時放下人性，以求與自己的行為保持距離。[2]sup>
你可能有不同的意見，認為每個人當然不希望自己感受到痛苦，但除非有什麼神提出要求，否則何必去管別人痛苦不痛苦呢？答案很明顯：因為人是社交動物，自己的幸福與否，在很大程度取決於與他人的關係。沒有愛、沒有友誼、沒有群體的支持，誰能快樂得起來？如果過著孤獨、以自我為中心的生活，肯定會感到痛苦。所以，想要快樂，你至少得關心你的家人、朋友，以及所屬社群裏的其他人。