【譯文】
來信寫道：“真正具備了某種認知便會去實踐，不去實踐便不能叫作認知，這是告誡學者要切實用功、腳踏實地去實踐才行。如果真的認為行就是知，恐怕專注於探求本心，不顧事物的道理，必然會有不明白、無法理解的地方，這難道是聖人強調知行並進的既定方法嗎？”
認知達到真切篤實的地步就是實踐，實踐達到明覺精察的地步就是認知。知與行的功夫本來就不可分離，隻是後世的學者將功夫分作兩截，認識不到知行關係的本然麵貌，因此才會有知行合一、知行並進的說法。真切的認知就是實踐，不去實踐便不能稱之為認知。參照你信中所提及的“知食乃食”等說法便可明白，前文已經約略談到了。這雖然是出於補救時弊才如此說的，但知行關係的本然狀態便是如此，並非為了以一己私意揣度才這麼說的，來達到一時之間效果的目的。
“專注於探求本心，不顧事物的道理”，這大概是失去本心了。事物的道理並不在自己的心外，向自己的心外探求事物的道理，是求不得的。遺棄事物的道理而探求本心，那本心又是什麼東西呢？心的本體就是性，性就是理。因此有孝親之心就有孝順的道理，沒有孝親之心就沒有孝順的道理；有忠君之心就有忠誠的道理，沒有忠君之心就沒有忠誠的道理。理難道在心外嗎？朱熹所說“人所學習的東西，無非就是心和理。心雖然主宰身體而實則統管著天下萬物的道理；理雖然散見於萬事萬物之中，實則均在於人心”，在這將心和理一分又一合之間，卻誤導了學者將心和理看作兩邊了。後來的人之所以有“專注於探求本心，不顧事物的道理”的錯誤，正是由於不知道心就是理。在心外探求物理，才會有不明白不理解的問題，這正是告子“以義為外”的說法，因此孟子批評告子不懂得何謂義。心是一個整體，就其全然都是惻隱之心而言稱之為仁，就其處事得宜而言稱之為義，就其有條有理而言稱之為理。不能向心之外求義，難道能向心外求理嗎？向心外求理，就是將知與行視作兩件事了。向心中求理，正是聖人之學知行合一的教誨，你又有什麼疑惑呢？
【度陰山曰】
這段話講了兩點。
第一，認知達到真切篤實的地步就是實踐，實踐達到明覺精察的地步就是認知。特別真切地想要吃美食，這種念頭堅定不移，就是行；吃得特別聚精會神，津津有味，吃出了味道，吃出了感覺，就是知。因此，知就是行，行就是知。
第二，事物的道理並不在心外，向自己心外求事物的道理，是無法得到的。但是，如果你遺棄事物的道理而憑空探求本心，本心就成了虛無。這段話，其實說的還是知行的問題：有知（心）有行（事物的道理），才是正理。
第三，各種事物都有個理在，但這些理其實都在我心。如果我不以良知給這些事物一個理，它們就沒有理，沒有理的事物，就等於不存在。所以說，心外無理。
第四，向心外求理，就是將知和行看作兩回事了，因為心理合一，知行必然合一。
看破生死觀、客觀規律和命運
來書雲：“所釋《大學》古本謂致其本體之知，此固孟子‘盡心’之旨。朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然盡心由於知性，致知在於格物。”
“盡心由於知性，致知在於格物”，此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以“盡心、知性、知天”為物格、知致，以“存心、養性、事天”為誠意、正心、修身，以“夭壽不二，修身以俟”為知至、仁盡，聖人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。夫“盡心、知性、知天”者，生知安行，聖人之事也；“存心、養性、事天”者，學知利行，賢人之事也；“夭壽不二，修身以俟”者，困知勉行，學者之事也。豈可專以“盡心知性”為知，“存心養性”為行乎？吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實無可疑者，一為吾子言之。
夫心之體，性也。性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。《中庸》雲：“惟天下至誠為能盡其性。”又雲，“知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。”此惟聖人而後能然。故曰：此“生知安行”，聖人之事也。存其心者，未能盡其心者也。故須加存之之功。心存之既久，不待於存而自無不存，然後可以進而言“盡”。蓋“知天”之“知”，如知州、知縣之“知”，知州則一州之事皆己事也，知縣則一縣之事皆己事也，是與天為一者也。“事天”則如子之事父、臣之事君，猶與天為二也。天之所以命於我者，心也、性也，吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如“父母全而生之，子全而歸之”者也。故曰：此“學知利行”，賢人之事也。至於“夭壽不二”，則與存其心者又有間矣。存其心者雖未能盡其心，固己一心於為善，時有不存則存之而已。今使之“夭壽不二”，是猶以夭壽二其心者也。猶以夭壽二其心，是其為善之心猶未能一也。存之尚有所未可，而何“盡”之可雲乎？今且使之不以夭壽二其為善之心。若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心於為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”雖與天為二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之雲者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也。故曰：所以立命。立者，“創立”之“立”，如立德、立言、立功、立名之類。凡言“立”者，皆是昔未嚐有，而本始建立之謂。孔子所謂“不知命，無以為君子”者也。故曰：此“困知勉行”，學者之事也。