致良知的途徑：格物
先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外麵修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”
【譯文】
先生說：“我教人致良知，要在格物上下功夫，這是有根的學問，一天比一天進步，用功越久就越精進、明白。俗儒教人在事事物物上探求，這是沒有根的學問。當他年輕力壯時，雖然能暫時修飾外表，看不出有什麼過錯，但年老時精神衰敗，就會支持不住。好比無根之木，移栽到水邊，雖然暫時生機勃勃，但終究會憔悴枯死。”
【度陰山曰】
這裏所謂的“致良知”，是實現良知之意。如何實現良知呢？答案是，要在格物上用功，王陽明的“格物”就是在事上正念頭。在王陽明看來，這是根本的學問，而朱熹的“格物”——探究萬事萬物的理——是無根本的學問。
王陽明為什麼這樣說呢？
原因是，世界上的任何事物，你雖然能通過探究而知道它，卻有一定的不可控風險。也就是說，我們對客觀世界存在的所有事物，都沒有絕對的把握來控製它。無可奈何的是，很多時候，我們對心外的各種事物幾乎沒有任何控製能力。
比如，你和人交往，有時候雙方都很和諧，而有時候卻鬧得不可開交。交往的人還是那個人，你用的交往方式還是從前的方式，但就是出了問題。
由此可知，朱熹讓人去心外探究萬事萬物的理，本身就是個偽命題。第一，萬事萬物一旦發生變化，你曾經探究出的那個理就會發生變化；第二，萬事萬物太多，你把所有精力都浪費在這上麵，往往在心上就不會用太多功；第三，一切天理都在我們心上，隻要在心中求即可，不必去外求；第四，我們唯一能掌控的隻有我們自己的心。
王陽明的“格物”是在事上正念頭。一天二十四小時裏，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，盡量不要落下任何一件事。長此以往，你就能形成正念的慣性，麵對任何事物，絕對能做出正念的判定。
事物本身，我們無法控製，但我們可以控製自己的念頭，把這念頭放置到事物上，事物就成了我們的心內之物。比如，我們無法控製美女誘惑我們，但我們可以控製自己的念頭：要麼欣賞，要麼是發自真誠地去追求。再比如，我們無法控製風雨雷電，但我們可以在風雨雷電的事物上正念頭：下雨打傘，雷響躲避。
如果我們總是想琢磨透風雨雷電的理，即使你琢磨透了，難道你下雨不打傘，遇到雷劈不躲避嗎？
探究萬事萬物，實在是多此一舉。我們隻需要事物來時，在事物上正念頭就是。
而為什麼我們不需要通過學習就能產生正確的念頭呢？是因為我們心上有個良知，它能知善惡。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。
立誌就是建造房屋
問“誌於道”一章。
先生曰：“隻‘誌道’一句便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘誌於道’是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；‘據德’卻是經畫已成，有可據矣；‘依仁’卻是常常住在區宅內，更不離去；‘遊藝’卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不誌道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫掛、做門麵，不知將掛在何處。”
【譯文】
有人向先生請教《論語》“誌於道”這一節。
先生說：“隻‘誌於道’一句話便涵蓋了下麵幾句的功夫，自然不能停留在‘誌於道’上。好比蓋房子，‘誌於道’是去挑選木材，改成房屋；‘據德’則是房屋建成後，可以居住、依靠了；‘依仁’是要常常住在房子裏，不再離開；‘遊藝’則是裝點、美化這個房子。藝就是義，是天理的合宜之處。比如誦詩、讀書、彈琴、射箭等，都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道。如果不先‘誌於道’就去‘遊於藝’，就像是一個毛頭小子，不先去蓋房子，隻管去買畫來裝點門麵，卻不知道要將畫掛在何處。”
【度陰山曰】
誌於道，據於德，依於仁，遊於藝，這是孔門修身、修心法則。
王陽明在這裏用了個房子的比喻。有一天，你要成家立業，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是“誌於道”，挑選木材，建造房屋，就是立誌。
你想修建個什麼樣的房子，就決定了你挑選多少木材，花費多少工夫。房子建好後，也就是立誌完成，“據於德”的意思是可以居住了，有所依靠了。
人沒有誌向就等於沒有房屋，漂泊無依，渾渾噩噩地活著。必須確定誌向，建造房屋，身心才能安定下來。
“依於仁”就是要常常住在房子裏，不再離開，等於說，確立誌向後，千萬要按照誌向來，不能對誌向的追求三天打魚，兩天曬網。“遊於藝”則是裝點、美化這個房子。
如何美化呢？
誦詩、讀書、彈琴、射箭等，這一切的目的都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道——讓房子有價值。
依王陽明的說法，“誌於道”是總綱，立誌是人生總綱，凡是堅定立下誌向的人，後麵的“據於德、依於仁、遊於藝”必能行。
反之，如果沒有“誌於道”，那就不可能有後麵三個方麵。歸根結底，王陽明在這裏通過孔子的修身、修心法則隻想說明一件事：立誌很重要，正如我們人類生存，房子最重要！
人之大病痛：得失心
問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”
先生曰：“隻要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？”