曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此；不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又製於親，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事歸辭於親者多矣，其實隻是無誌。誌立得時，良知千事萬事為隻是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！”因歎曰，“此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！”
【譯文】
有人問：“讀書是為了調節內心，是不可或缺的。然而讀書的時候，科舉的念頭又被牽扯進來，不知道該如何避免？”
先生說：“隻要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累。即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克製它；知道有求速的心是不對的，就克製它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克製它。如此這般，整天隻是和聖賢相印證，就是一個純然天理的心。不管如何讀書，也都是調節本心罷了，何來的牽累？”
那人問：“承蒙先生開導，奈何我資質愚鈍，實在難以免除牽累。聽說窮困與通達都由命運決定，天資卓著的人恐怕對科舉的事業不屑一顧；而資質駑鈍的人則會為聲名利祿所牽絆，心甘情願為科舉而讀書，卻又為此痛苦。如果想要放棄科舉，又迫於父母的壓力，無法舍棄，這該如何是好？”
先生說：“把科舉之累歸罪於父母的人太多了，說到底隻是自己沒有誌向。誌向立得定，良知即便主宰了千萬件事，其實也隻有一件事。讀書寫文章，又怎麼牽累人呢？是人自己為得失之心所牽累啊！”先生因此感慨道，“良知的學說不彰明，不知道在這裏耽誤了多少英傑！”
【度陰山曰】
這是一個類似心靈雞湯的故事，但其背後的感悟，恰好能印證王陽明這段話的主旨。
曾經有個數學猜想，百年來無人能證明。突然有一天，一個叫佩雷爾曼的名不見經傳的數學程序員證明了。眾人都跑來向他請教“秘籍”。
那是晚上，佩雷爾曼指著頭頂的月亮，說：“誰能追到它，我就告訴誰。”
眾人盯著月亮猛追。
顯然，月亮比人跑得快，眾人跑得屁滾尿流，月亮還是在他們前麵。
佩雷爾曼也跟著跑，一麵跑一麵笑。眾人怒了，回頭看他的醜陋嘴臉，要揍他。佩雷爾曼說：“你們別這樣著急跑，慢慢向前走看看。”
眾人忍住怒氣，將信將疑地照做。隻過了一會兒，這些人就驚奇地發現，月亮在不緊不慢地追著他們。
這時，佩雷爾曼一本正經地說道：“人間好多事即如此，你越求之心切，越有得失心，就越患得患失，反而越得不到它。但當你專心致誌地走自己的路時，它卻緊緊地追隨著你。”
得失心是人之病痛，沒有得失心，天下無敵。
人不可能沒有得失心，如王陽明的弟子所說，即使是讀書也有得失心，寫文章也有得失心，擔心萬一讀不好、寫不好怎麼辦。
人有得失心正如房間裏不可能沒有灰塵一樣。灰塵可以打掃，得失心可以去除。王陽明的辦法就是致良知——隻要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累；即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克製它；知道有求速的心是不對的，就克製它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克製它。
我們為什麼會有得失心呢？王陽明一貫的回答是，沒有誌向。
人一旦沒有誌向，必然患得患失。因為沒有誌向的人，隻看眼前的那點蠅頭小利，在蠅頭小利上鑽得越久，就越沒有誌向。遺憾的是，人不可能總得而不失，得了就大喜，失了就大悲，像這樣得失心太重的人，看似每天都在進取，但終究一事無成。
宇宙中有守恒定律，人生也是如此，今日得未必不是明日失，你得到了這樣，肯定就會失去那樣。你得到了娛樂，自然就失去了時間。要放下得失心，就應該明白這一點：得和失形影不離，有得就有失。
致良知就是，得失心一來，立即克掉，形成慣性，乃至信仰，最後成為你的本能。
人無得失心，就能和天地一樣，永恒長存。
隨性而為的“性”，到底是什麼
問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。’這也是指氣說。”
又曰：“凡人信口說、任意行，皆說‘此是依我心性出來’，此是所謂‘生之謂性’，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來、行將去，便自是停當。然良知亦隻是這口說、這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。”
【譯文】
有人問：“告子說‘生之謂性’，未必有錯，孟子為何要否定他？”
先生說：“生固然是性，然而告子隻認識了一個方麵，不知道性的本質。如果知道性的本質，這麼說也不錯。孟子也說：‘形色，天性也。’這也是針對氣而說的。”
先生又說：“但凡是一個人信口說的、隨意做的，都說‘這是依照我的心性而為’，這就是所謂‘生之謂性’，然而這樣做會有許多過錯。如果知道性的本質，依照自己的良知去說、去做，便自然得當。然而良知也隻是依靠嘴巴來說、身體來行，又怎能撇開氣，另外有個東西去說、去行呢？所以程頤先生說：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’氣即是性，性即是氣。隻是必須明白性的本質方可。”