既然認為疾病禍祟都是鬼神對人的懲罰，那麼，像墨子這樣為天下興除利害而四處奔波的人為什麼也會得病呢？這是因為自己的主張有不合理的地方呢，還是因為鬼神不能夠明查？而且，墨子的回答也並不能結實跌鼻的疑問，他的答案也趨向於自然主義的解釋，如果用現代邏輯的術語來表述，墨子的話可以這樣理解：鬼神的懲罰是一個人得病的充足原因，而不是必要原因。
另外，在對待鬼神的存在和祭祀鬼神的態度上，墨家的學說也好像存在矛盾。一方麵，墨家相信鬼神存在；而另一方麵，墨家又反對厚葬久喪和煩瑣祭祀的禮儀製度。
然而，如果我們從本質去考察就會發現，墨家的觀點中並沒有實際的矛盾，因為墨子堅持鬼神的存在，本來是為了給他的兼愛學說設立一種宗教的製裁，並不是出於對超自然的實體的真正興趣。
所以他把天下大亂歸咎於"疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也"，並且接著問道："今若使天下之人偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉?"(《墨子·明鬼下》)認為導致天下亂的原因是因為人們懷疑鬼神的存在，不相信鬼神能夠賞善罰惡，如果大家都有“鬼神賞善罰惡”的信仰，那麼天下就會大治。
歸根到底，墨子的“天誌”、“明鬼”等天命論之說都是為了誘導人們相信：實行墨家學說則受賞，而不實行則會受到上蒼的懲罰。
在人心之中建立這樣一種信仰，對於墨家政治主張和社會理想的宣傳和推行是有幫助的，因此墨子需要用鬼神的存在來作為實現自己目的的媒介和手段。
雖然，墨子的尊天明鬼論形式上是對商周以來原始宗教信仰的繼承和回歸，但不可否認的事實是，墨子的天人觀帶有濃烈的功利主義色彩。盡管墨子極力證明鬼神的存在，但建立一個令人信服的宗教體係並不是他的根本目標，他的終極理想是推行自己的學說。墨子所描繪的鬼神世界，雖然無法經受理性的考驗，但在當時的條件下，卻迎合了普通民眾的心理經驗和需要，因而具有積極的意義。
我們對待曆史遺留的文化，不能但從現實的經驗和判斷出發，更多的應該聯係當時的具體社會背景和曆史環境。就像對待墨子的鬼神觀，從當代的角度看，這些都是封建迷信，是思想的糟粕，然而在當時，正是鬼神觀幫助了墨子推行自己的學說。誠然，我們對待先人的精神遺產應該采取揚棄的態度，那麼對於墨子，我們在否定其思想缺憾的同時，更應該將其中的精華發揚。